ERNESTO CORTAZAR

viernes, 20 de mayo de 2016

VALOR: CONFIAD!!!



SOLILOQUIO:
VALOR: CONFIAD!!!
Del libro: LA ETERNA LUZ

Autor: ©Giuseppe Isgró C.



-“N
o tengáis miedo”-, es la expresión con la cual  estimulaba el hermano Jesús de Nazareth a sus seguidores. 
El miedo es un sentimiento generado por el desconocimiento del objeto temido. Se teme lo que no se conoce; pero, inspira confianza,  o valor,  lo  conocido.
Por tal motivo, frente al entorno cambiante, en el diario vivir, para tener pleno autodominio y confianza en mí y en la vida, preciso conocer lo más posible las leyes universales; por ejemplo: las de amor, evolución, afinidad, justicia, causa y efecto, igualdad, servicio, compensación, oferta y demanda, etcétera.
Igualmente, requiero conocer mejor todo lo relacionado con mi trabajo y el mercado en que actúo para incrementar mi competencia y autoridad profesional que, además de facilitarme un desempeño más efectivo, me permite, al mismo tiempo, la mayor suma posible de éxito integral y auto-expresión, cada día.
Ese conocimiento conlleva la fijación de objetivos a corto, mediano y largo plazo; tener claro, en la mente, la realidad de cada situación que me toca resolver; afrontar con valor y determinación de triunfar cada una de las eventuales etapas  hasta alcanzar la meta satisfactoriamente, así como asumir la responsabilidad inherente en cada caso y pagar el costo requerido en dinero, tiempo, dedicación, estudio, paciencia, persistencia y confianza de que los resultados, en el espacio y tiempo suficiente, serán alcanzados, por mí, oportunamente.
Tengo conciencia de que el amor es la máxima potencia del universo y que donde él fluye se manifiesta, simultáneamente, la fortaleza, fuente del valor y de la auto-confianza.
Debo, por lo tanto, cultivar el amor en su expresión más sublime para que el valor constituya, cada vez mejor, una fortaleza activa y eficaz en mi vida.
Preciso desarrollar en un grado más elevado aún mi amor por la vida, por el universo, por el Creador Universal, por mis semejantes, por mi familia, por mi trabajo y todo lo que hago,  por los valores universales y a mi propio ser como expresión divina del Supremo Hacedor.
El sentimiento del amor me fortalece y en forma silenciosa me permite comunicarme con todos los seres y expresiones de vida en los infinitos planos existenciales en que me desenvuelvo y me abre, armoniosamente, todas las puertas, permitiéndome el acceso a la infinita riqueza y abundancia integrales del universo de acuerdo con mi capacidad de aceptación y asunción de roles de servicio. Comprendo que mientas mayor sea mi capacidad de dar en igual grado lo será para recibir.
Es necesario que ame todo lo que soy, lo que represento, lo que hago y el universo integral del que formo parte.
El conocimiento  a fondo de la vida, del amor, de la fortaleza y el valor que engendran, me permiten identificar los principios universales pertinentes que, frente a las diversas etapas existenciales, me inspiran la confianza certera y la expectativa positiva en los resultados satisfactorios que aspiro obtener en todo cuanto realizo, así como la comprensión de que toda dificultad genera un beneficio equivalente el cual es preciso identificar, aprovechándolo  útilmente.
Estoy consciente de que los grandes árboles, en cierta fase de su desarrollo, se estancan en su  aspecto exterior mientras las raíces crecen hacia el interior de la tierra en busca de la savia que les alimentará, al mismo tiempo que ese crecimiento interno  constituirá la base para el ulterior externo.
Si observase sólo el estancamiento  aparente  dejaría de ver ese cambio interior, fuente de fortaleza,  que sustentará todo desarrollo posterior. La vida nada hace dando saltos; pero a su debido tiempo todo lo logra. El fin ulterior de cada acontecimiento es el bien  colectivo;  para tal objetivo  utiliza todos los recursos a su alcance, sacando de todas las circunstancias la mayor suma de bien posible,  -saca del mal el bien-, por lo cual, cada elemento o coadyuva al bien común o es sacado del escenario y reubicado donde pueda servir adecuadamente.
La vida es constante transformación y eterno devenir a algo mejor, pese a las apariencias o a las intenciones contrarias que eventualmente pudieran manifestarse. Pero, en el momento oportuno se manifiesta la liberación  y de manera fluida todo se enrumba nuevamente hacía el camino luminoso de un mayor progreso, bienestar, prosperidad, sabiduría, amor, armonía y paz perdurable.
Lo que preciso tener –como decían los antiguos-, es el temor de Dios; el de desobedecer sus leyes naturales y divinas, por cuanto son inflexibles, aunque justas y amorosas.
La forma más inmediata que tengo de conocer a Dios, es la de obedecer sus leyes, por cuanto el bien de su justicia divina  lo experimento enseguida.
Manteniendo el sentimiento de lo justo dentro de mí, de manera que cada uno de mis actos exprese respeto al prójimo, y a sus derechos, puedo albergar la confianza en mi propia seguridad; empero, todo perjuicio que, eventualmente, pudiese recibir será compensado con crece por la Ley de compensación, por decreto de la Justicia divina, siempre y cuando, en la propia reacción no cause un daño igual o mayor, del cual sería responsable, cuyos efectos se compensarían automáticamente y por supuesto, de ser parte acreedora podría pasarse a la opuesta.
Tengo conciencia de que todo perjuicio debe ser resarcido; a tales efectos, es conveniente, efectuar el trabajo cósmico en bien del colectivo, desinteresadamente, única manera de fortalecerme adecuadamente, y dando más recibir más, para tener saldos positivos que me permitan compensar deudas kármicas; a la vez perdonar a quienes me hayan podido perjudicar, -en éste o en anteriores ciclos de vida-, de forma que la justicia divina decrete su compensación –ya que un eventual sentimiento de resentimiento impediría recibir el pago cósmico respectivo a favor-, y, también, es necesario que yo pida  perdón, en persona o a nivel mental, según el caso, para que por el camino del pedido del perdón –y compensando, paralelamente-, reequilibre mi armonía cósmica con todos los seres.
Conservo la serenidad y la confianza en mí en todo momento.
Sé que toda persona que vive en un país determinado no es por casualidad. Bien sea que nace en ese lugar o que libremente decide vivir en él, hay un mecanismo cósmico basado en las propias sumas existenciales  y karma colectivo e individual, que ubica y reubica, a cada persona. Nada ocurre por casualidad. La Ley cósmica de causa y efecto mueve todos los hilos. Por alguna razón –temporalmente-, según las circunstancias,  hay ciertos directores de orquesta y determinados seguidores, en la marea alta –y en la baja- de  la vida. Nada es estático en el eterno presente y el inmortal espíritu tiene la misión cósmica de evolucionar y hacerse maestro de la creación.
 Cada  quien, en su avance evolutivo, recibe el maestro que merece, necesita y aprueba. Pero, el libre albedrío permite decidir al respecto, salvo el propio karma: positivo o negativo. Dar-recibir, cobrar-pagar. Todo se cobra; todo se paga.
Recuerdo que El libro de las mutaciones, el I Ching,  en su exagrama 48, denominado El Pozo, expresa: -“Se puede cambiar de pozo, pero el agua permanecerá igual”-. Se puede cambiar de ciudad, pero, debido al propio karma, las circunstancias de aprendizaje serán  las mismas. Si deseo plasmar un cambio en mi vida debo, primeramente, cambiar mi estado de conciencia y actitud frente a la vida y alcanzar la visión clara de lo que debo lograr. Acto seguido, preciso prepararme, tomar la decisión, forjarme un propósito definido y dar el primer paso. Debo empezar y luego llegar a la meta, una y otra vez en ascenso constante en la espiral evolutiva de la Rueda de la Vida, en el eterno presente.
Nada temo; tengo valor. Sigo adelante con fe, confianza, serenidad, tranquilidad de ánimo y constancia.
Afronto la realidad, sea cual fuere, cara a cara, siempre. Acepto mi responsabilidad en forma objetiva y justa. Cumplo mis compromisos para liberarme o estar libre de ataduras. Con mis cuentas saldadas conservo tranquila la conciencia  y mi espíritu en paz.  Cuando sea necesario, ofrezco acuerdos para actualizar pagos  y los respeto. 
Conduzco mi vida con libertad de conciencia. Libre y de buenas costumbres era el requisito que exigían los antiguos maestros para aceptar un nuevo discípulo en la senda de la sabiduría. Asumo mi rol, ahora. Mantengo la imperturbabilidad y el señorío personal. Soy invencible si decido serlo. Miro el porvenir con fe; me trae todos mis anhelos si  oso definirlos, precisarlos, ponerlos como metas, por escrito y abocarme con firme decisión y persistencia a su logro. Actúo como si.... ya hubiese alcanzado el objetivo. Acepto el desafío de vivir como el Espíritu de Luz y descendiente del Gran Ser Supremo que soy. Saco hacia afuera esos inmensos tesoros  que yacen escondidos en mi interior mediante obras de servicio a la humanidad. Soy un canal de Dios en el Planeta Tierra y en el país en que vivo, para todos, cada día mejor.
Con una visión positiva de la vida, sus valores y virtudes, cultivo la fortaleza para realizar el trabajo y servicio esenciales que me permitan gozar de la abundancia que el universo tiene decretada para mí. Recuerdo como al poeta Kabir le resultaba inconcebible que en el mar los peces pudiesen tener sed. Viviendo en la abundancia universal, centro la atención en ésta y en el Dador de todas las cosas, con cuya sintonía fluye lo esencial, siempre.
Actuando con la verdad por delante y con un absoluto criterio de justicia en todos mis actos, cumpliendo los propios deberes y compromisos, destierro el temor a la crítica. Mi propia razón basta; aprendo a confiar en ella, asistido por mis intuiciones y percepciones interiores.
Con hábitos de vida sanos, alimentos adecuados, relajación diaria, canalización positiva de los pensamientos, guía profesional acertada, etcétera, fortalezco la confianza de que la naturaleza me ha dotado con un organismo capaz para mantener la salud perfecta.
Habiendo desarrollado una poderosa auto-estima y un elevado auto-concepto, dominando el conocimiento de la ley de afinidad, del karma y los demás principios esenciales acordes con los grandes valores universales, mantengo una sólida confianza en las relaciones personales; tengo conciencia de que la actitud de dignidad siempre cosecha los mejores frutos. La felicidad es un estado mental y como tal, por efecto de resonancia o sintonía, me permite encontrar fuera lo mismo que tengo –o creo- adentro.
El paso del tiempo es un factor natural y los años de madurez proporcionan las mejores oportunidades de felicidad y creación. Con la edad se incrementan las potencialidades intelectuales; las facciones físicas se embellecen si me cultivo interiormente, llegando a tener una belleza atemporal. Veo con confianza el avance en el camino de la vida, empero, es preciso conocer las leyes espirituales para que yo pueda vislumbrar la realidad en la finalidad última de la existencia humana como una fase temporal de múltiples e infinitos ciclos de vida.
Cuando, fruto de mi conocimiento espiritual percibo la realidad de que mi auténtico ser no es mi cuerpo, sino que es solamente un vestido o vehículo temporal de mi inmortal espíritu y que éste constituye la verdadera personalidad del alma que ha vivido incontables ciclos existenciales y que, en la eterna y continuada vida, lo seguirá haciendo en un avance evolutivo sin límites, afianzo mi confianza en el universo del que formo parte.
Afirmo, cada día: -Puedo hacerlo todo mediante el poder del Creador Universal, ELOÍ, que me fortalece y asiste-. (Tres veces).
Soy como un águila de visión penetrante y fortaleza creciente. Oso elevarme al cumplimiento de mi verdadera misión en la vida. Siento la guía y la quietud del Creador Universal en mi interior y la serenidad del ser justo  que aflora en mi faz, desde este instante y para siempre.
Sigo siempre adelante.

Afirmación:

Yo,  (menciona tu nombre),  estoy en conexión armónica con el Creador Universal, ELOÍ.
ELOÍ me  guía y conduce por senderos de prosperidad, bienestar,  justicia y Paz; me ilumina y envuelve en un círculo de luz divina, protegiéndome y llevándome con éxito y felicidad a cumplir mi verdadera misión en la vida.

 El orden divino y la armonía cósmica  se establecen  en mí,   aquí y ahora.  Hecho está; así es; así será.

 ELOÍ, en Tus manos confío mi vida; revélame lo que Tú esperas de mí y lo que debo hacer en cada situación  y enséñame como realizarlo.

Sea yo  como Tú quieras, cuanto Tú deseas, de acuerdo a Tus  Planes Cósmicos.

Condúceme por el  Camino  de la sabiduría, la prudencia, la comprensión, el progreso, la armonía y el orden divino, la  confianza y fe en un futuro mejor, el auto-respeto y una elevada y vigorosa auto-estima,  con Paz y ánimo contento, aquí y ahora.

ELOÍ, toda condición que en mí lo requiera,  de acuerdo con tu Justicia Divina, transmútala en su condición positiva, instantáneamente, aquí y ahora. Hecho está.

¡Oh Creador Universal!,  sea yo tal como está decretado en Tus  designios.  ¡Hoy!  Cada día mejor. Hecho está. Así es; así será.
Gracias, ELOÍ, por haber escuchado mi pedido.




sábado, 7 de mayo de 2016

Todo tiene una razón de ser


Todo tiene una razón de ser

©Giuseppe Isgró C.



Todo tiene una razón de ser; pero más que enfocarlo como un eventual "castigo" por acciones pasadas, y aún siendo el efecto de una causa, generalmente, es una prueba que la misma persona se ha impuesto, en su programación de vida como medio de aprendizaje, o adquisición de determinado estado de conciencia. Dicha prueba auto impuesta, tiene la aprobación de los regidores cósmicos del planeta de turno en que la persona habita.

La clave esencial reside en aceptar la realidad tal como es, aún sin comprender del todo la razón, o causa, de momento, confiando en la sabiduría de la Divinidad y de la Ley cósmica.

Al aceptar, afrontando la realidad, tal como es, cara a cara, ocurren efectos maravillosos.

Comienzan a verse las bondades de esa situación aparentemente adversa, y se comienzan a aprovecharse.

Hay casos notables de seres que vienen a la actual existencia con determinadas características, aparentemente adversas, que hacen aflorar dones preciosos que constituyen hermosos tesoros espirituales que de otra manera habrían dejado de hacerlo.

En primer lugar, hay que dar las gracias a la Divinidad de que esa es la prueba de vida, o una de ellas, ya que suelen ser múltiples y variadas, y no otra más severas. La gratitud denota comprensión, aceptación y actitud mental positiva; canaliza fuerzas creadoras, y permite transformar la adversidad en situaciones ventajosas, imantando, en la propia existencia, un mundo de posibilidades auto-realizadoras.

Muchas veces se dispondrá más tiempo para el estudio, el cultivo de un arte, técnica o ciencia; también, de ayudar a otros con la propia experiencia. Es importante, estimular a la persona al estudio de obras esenciales para adquirir comprensión de las leyes de la vida, en todas las corrientes de pensamiento posible.

Algunas de esas características especiales son las que han permitido que aflore el genio de grandes hombres y mujeres. Valdría la pena leer la vida de Hellen Keller, extraordinaria mujer que, pese a carecer de la visión y de la audición, fue una brillante escritora, oradora y activista política, destacando, en forma incomparable, a nivel mundial.

Constituyó un factor de estímulo para la humanidad de su época, y aún ejerce una influencia positiva en quienes se acercan al estudio de su obra y vida.

La aceptación y la gratitud, afrontando la realidad cara a cara, permiten canalizar tanto las propias fuerzas creadoras, como las del entorno cósmico, y la asistencia espiritual de los afines, y de los guías y protectores espirituales, que, de otra manera, frente a la ausencia de la aceptación y de anteponerse un propósito de vida, con objetivos a corto, mediano y largo plazo, poco pueden hacer para ayudarle.

Hay que recordar, que una existencia con tales pruebas, es con un fin de aprendizaje, y si este aprendizaje no se realiza en forma completa, la persona, seguramente, vendrá a nuevas existencias con tales pruebas hasta que aflore el estado de conciencia adecuado para pasar a otras áreas de aprendizaje.

Al comprender estas realidades, la persona no cambiaría su situación actual por ninguna otra, ya que ésta es la que permite aflorar su felicidad, aquí y ahora, y siempre.

Decía Epicteto, el prudente estoico, que “lo importante no son las cosas en si mismas, sino nuestra propia comprensión y actitud frente a ellas”.

Al apartar la atención del propio ego, o de sí, para centrarla en la Divinidad, y en los propósitos existenciales, pasan a segundo plano las propias condiciones, ya que comienza a aflorar el verdadero genio, la esencia de la vida.



domingo, 24 de abril de 2016

CONEXIÓN ESPIRITUAL CON EL SER UNIVERSAL:






 CONEXIÓN ESPIRITUAL CON EL SER UNIVERSAL:

Del libro: EL MAGO BLANCO
Autor: ©Giuseppe Isgró C.


Siéntate cómodamente, apoyando las manos en los muslos, o acostado. Efectúa tres respiraciones profundas, exhalando lentamente. Cierra los ojos suavemente.

o   PROGRAMACIÓN ESPIRITUAL:

Afirma:

o   –“Entro en conexión divina con el Ser Universal”. (Tres veces).
o   Ahora estoy ya en conexión divina con el Ser Universal. (Tres veces).
o   Formo una unidad cósmica perfecta y eterna con el Ser Universal, -ELOÍ-.  (Diez veces).
o   Tengo conciencia de mi conexión divina con el Ser Universal, aquí y ahora.  (Tres veces).

o   Ahora, centra la atención en el punto donde nace el remolino del pelo, en la cabeza. Ese es el punto de conexión con el Ser Universal. Imagina allí un círculo blanco con el signo más en el centro. Repite tres veces el nombre: ELOÍ.

o   Ahora, centra la atención en el hombro izquierdo. Repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el hombro derecho. Repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Completa el triángulo, centrando nuevamente la atención en el punto donde nace el remolino del pelo, en el centro de conexión con el Ser Universal; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, baja hasta la nuca y centra allí la atención; repite diez veces el nombre: ELOÍ. Este es el centro donde reside el ojo que todo lo ve; si sigues concentrando la atención en este punto un largo tiempo con la repetición del nombre ELOÍ, observarás como se va desarrollando la capacidad de percepción intuitiva clarividente o conciencia cósmica. 
o   Ahora, centra la atención en la garganta; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el punto hara o tan tien, -tres centímetros debajo del ombligo y tres centímetros hacia dentro, en dirección de la columna vertebral-; este es el punto de equilibrio del cuerpo y del ser; repite diez veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, concentra la atención en el cóccix; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el tobillo derecho; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el tobillo izquierdo; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, vuelve a concentrar la atención en el cóccix; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, vuelve de nuevo a centrar la atención en la nuca; repite diez veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, vuelve a centrar la atención en el punto donde nace el remolino del pelo, visualiza el círculo blanco y el signo más, -la Rueda de la Vida o el símbolo del Ser Universal, repite tres veces: ELOÍ.
o   Ahora, da por hecho que te encuentras en conexión perfecta y permanente con el Ser Universal, ELOÍ; imagina que desde el punto de conexión divina, -nacimiento del remolino de  pelo-, en el cual ubicas, mentalmente, el Círculo blanco y el signo más en el centro, que la luz fluye y va saturando todo tu ser desde la cabeza hasta los pies. Al llegar a este punto, relaja los pies y siente las plantas y los tobillos intensamente, lo más que puedas y quieras.  (Muy importante). Ahora, afirma: ELOÍ, guíame, asísteme, protégeme e ilumíname.
o   Si eliges esta forma abreviada, puede practicar este ejercicio todas las mañanas antes de salir de casa; a mediodía y en la noche, antes de dormir, o en cualquier momento del día en que precises potenciar tu conexión espiritual con la fuente. Adelante.

PD.: Puedes utilizar el nombre de la Divinidad que tú desees; al autor le gustan particularmente, los de Eloí, y Allah. Sirve, también: Dios, Ser Universal, Divinidad, Gran Arquitecto del Universo.


domingo, 17 de abril de 2016

TALLER: CONCIENCIA DE LA DIVINIDAD, y de los atributos divinos, o valores universales -Espiritualidad centrada en la Divinidad: El Ser Universal-





TALLER

CONCIENCIA
DE LA DIVINIDAD,
y de los atributos divinos, o valores universales
-Espiritualidad centrada en la Divinidad: El Ser Universal-

Fecha: Sábado: 14 de enero 2017

Lechería - Venezuela

Pensum:

1.       DIOS: Un enfoque basado en El Libro de los Espíritus, de Allan Kardec.

2.      LA PARADOJA DIVINA, o, el Principio de Correspondencia. El eterno retorno del ser individual, en los cuatro reinos naturales, al Ser Universal. La eterna polarización.

3.      LA PERCEPCIÓN DE DIOS: Conciencia perceptiva, comprensiva y realizadora. El Ser Universal como Gran Pedagogo. Visión de Dios y de los valores universales según el Quijote.

4.     GNOSIS INTUITIVA E INSPIRATIVA DE DIOS Y LOS VALORES UNIVERSALES, o Atributos de Dios: Una visión Sufí desde la perspectiva de Abulabás Ben Alarif de Almería:  1) Gnosis e intuición - inspiración extática de Dios; 2) La voluntad y la fortaleza: Poder potencialmente infinito; 3) La templanza, el ascetismo o la abstinencia; 4)  La confianza o el abandono en Dios; 5) La paciencia; 6) La tristeza y el temor; 7) La esperanza y el poder de la expectativa; 8) La gratitud; 9) El amor, la justicia, la belleza como justicia estética, la igualdad y la compensación: Sabiduría de los valores universales;  10) El deseo, las necesidades, los anhelos y los propósitos. 11) La penitencia, la disciplina, la austeridad y la depuración; y 12) La familiaridad con Dios.

5.      EL SERVICIO y el salario cósmico. Los seres como instrumentos de la Divinidad en la Creación Universal y en la expansión del Universo.

6.     EL PODER DE LA MEDITACIÓN: Un camino interior para el conocimiento. LA CONEXIÓN DIVINA: Una espiritualidad centrada en la Divinidad, día a día. EL DZICKR, o el constante recuerdo del nombre de Dios.


sábado, 26 de marzo de 2016

ATMABODHA, de Sri Sankaracharya




 ATMABODHA

de Sri Sankaracharya



Sloka 1

“Yo compongo el Atmabodha, o conocimiento del Sí Mismo,
para servir a las necesidades de aquellos que, habiéndose purificado
mentalmente a través de prácticas y austeridades, y habiendo
adquirido paz interior, carecen de inquietudes y anhelan la
Liberación”.

Sloka 2

Como el fuego es causa directa de la cocción, así la comprensión
que otorga el Conocimiento, y ninguna otra forma de disciplina/
práctica, es la causa directa de la Liberación, porque la Liberación
no puede ser obtenida sin el Conocimiento del Sí Mismo”.

Sloka 3

“La acción no puede destruir la ignorancia porque la primera
no está en conflicto con la segunda. Tan solo la comprensión que
otorga el conocimiento es capaz de destruir la ignorancia, como tan
solo la luz es capaz de diluir la densa oscuridad”.

Sloka 4

“Es solo a causa de la ignorancia producida por una errónea
comprensión que el Ser no-dual aparece como finito y delimitado
a ‘nombre y forma’. Cuando la ignorancia es destruida, el Ser nodual, que no admite ninguna multiplicidad, revela al Sí Mismo
cuya verdadera naturaleza es no-dual, tal como el sol se revela
cuando las nubes se apartan”.

Sloka 5

“El practicante, gracias a las repetidas comprensiones que
a diario otorgan las experiencias, purifica su mente que se halla
envuelta por la ignorancia; la comprensión deshace la ignorancia
tal como el polvo del kataka desaparece después que ha limpiado
el agua lodosa”

Sloka 6

“El mundo del samsara, lleno de apegos, aversiones y dualidad
es como un sueño: aparece como real tanto tiempo como nos
mantengamos dormidos, pero deviene como irreal al despertar”

Sloka 7

“El samsara pareciera real tanto tiempo como el Brahman nodual,
el cual es la base consciente y sustancial de todo lo existente,
permanezca incomprendido. Esto es como la ilusión de ver el metal
plata en una valva de ostra”.

Sloka 8

“La percepción de las múltiples y diferenciadas ‘formas’ existe
exclusivamente en la mente de quien percibe, siendo su sustrato el
eterno y omniabarcante Vishnu, cuya naturaleza esencial es Existencia y Conciencia. ‘Nombres’ y ‘formas’ son como las pulseras y
brazaletes, y Vishnu como el oro”.

Sloka 9

“El omniabarcante akasha parece limitado a causa de las diversas
formas en él contenidas y que se experimentan como distintas
unas de otras, pero el akasha deviene como no-diferente ante la destrucción del sentido de límite contenido en las formas mentales.

Igualmente, estas formas (upadhis) delimitadas mentalmente por
‘nombres’, hacen percibir a Brahman no-dual como diverso, pero
Brahman aparece finalmente como una Realidad no-dual mediante
el acto de la atención sostenida en los mismos upadhis diferenciados”.

Sloka 10

“Debido a la incesante actividad mental del perceptor, poseedor
de conciencia individual, los diversos upadhis (formas diferenciadas)
como casta, color y etapa de vida son superpuestos al
Atman tal como el sabor y el color pueden superponerse al agua”.

Sloka 11

“El cuerpo denso, provisto de karma, es consecuencia de las
acciones pasadas y está conformado por los cinco grandes elementos
sutiles que devienen densos cuando la mitad de uno de los elementos sutiles se une con la octava parte de cada uno de los otros
cuatro. El cuerpo denso es llamado ‘sede’ de la experiencia del placer y del dolor”.

Sloka 12

“El cuerpo sutil se halla conformado por los cinco pranas, los
diez órganos, el manas y budhi, todos formados de los elementos
primigenios antes de su subdivisión y su combinación entre sí. El
cuerpo sutil es llamado ‘intermediario’ de la experiencia del placer
y del dolor”.

Sloka 13

Avidya o ignorancia, base del estado causal, es indescriptible
y sin origen; es un upadhi sobreimpuesto a Atman. Tengamos por
seguro que Atman es diferente a los tres upadhis”.

Sloka 14

“A causa de que la Conciencia no-dual es la base de las cinco
envolturas (koshas), el Atman no-dual aparece con atributos diferenciados, como ocurre con un cristal que parece dotado de colores tales como el rojo o azul cuando se halla superpuesto a velos rojos o azules”.

Sloka 15

“A través de budhi, la función discriminativa de la mente, es
posible distinguir el Brahman no-dual de las envolturas sobreimpuestas de las que se halla recubierto, de la misma manera en que se separa el grano de arroz de la cáscara que lo recubre golpeándolo con una piedra de moler”.

Sloka 16

“Aunque el perceptor individual no reconoce al Omnipotente
Atman no-dual como base sustancial en todas las cosas diferenciadas, Él se manifiesta en la mente asociado al budhi, como lo hace un reflejo en las aguas claras o en un espejo purificado”.

Sloka 17

“Gracias a la actividad de viveka es posible darse cuenta de
que el Atman no-dual es no-diferente del cuerpo denso, de los órganos de los sentidos, de la mente, del budhi y del prakriti, y que es el testigo de esas funciones, comparable a un rey”.

Sloka 18

“Tal como la luna da la sensación de moverse cuando las nubes
se desplazan superpuestas en el cielo, así también para las mentes
carentes de viveka, discernimiento, el Atman parece estar activo,
cuando en verdad la percepción del mundo es tan solo una superposición mental en la que intervienen los sentidos”.

Sloka 19

“El cuerpo denso, los sentidos y el budhi se ocupan cada cual
de su tarea respectiva con el soporte de la Conciencia inherente a
Atman, al igual que los hombres trabajan con la ayuda de la luz
que es inherente al sol”.

Sloka 20

“Algunos, por falta de discernimiento, viveka, sobreimponen
al Atman puro, el cual es Existencia y Conciencia Absolutas, las
características y funciones del cuerpo denso y de los sentidos, tal y
como las personas comunes atribuyen las características de ‘cóncavo’ o ‘azul’ al cielo”.

Sloka 21

“Así como el reflejo de la luna sobre las aguas parece mostrarla
en movimiento, de igual manera, a causa de la falta de discernimiento, viveka, el obrar, el gozar y todas las limitaciones que pertenecen tan solo a la mente son falsamente sobreimpuestas al Atman”.

Sloka 22

“Apegos, deseos, placeres, dolores y demás se perciben como
existentes mientras perdura la función búdhica de la mente; dejan
de ser percibidos en el estado de sueño profundo, cuando la mente
deja de funcionar. Por lo tanto, esas funciones diferenciadas que
operan en la mente pertenecen tan solo a ella y no al Atman”.

Sloka 23

“La naturaleza del Atman es Eternidad, Pureza, Realidad,
Conciencia y Bienaventuranza, así como la luminosidad es la naturaleza del sol, la frescura es la del agua y el calor es la del fuego”.

Sloka 24

“Nociones tales como ‘yo sé’ o ‘yo conozco’ son producidas por
la actividad del antakarana asociada a dos aspectos del Atman:
Existencia y Conciencia”.

Sloka 25

Atman no-dual nunca experimenta cambio alguno, así como
tampoco budhi se halla jamás dotada de Conciencia. El hombre
ignorante, sin embargo, cree que Atman es idéntico a budhi, y así
cae bajo la ilusión de considerarse como el que ve y el que conoce”.

Sloka 26

“Cuando se confunde el Atman con el individuo, como confundir
una soga con una serpiente, se sufre miedo; cuando ‘Eso’ sabe
que no es el individuo sino el Atman Supremo, no tiene miedo”.

Sloka 27

“La realidad de la mente, de los órganos de los sentidos, etcétera,
es iluminada por Atman, del mismo modo que una jarra o un
pote lo son por una lámpara, pero estos upadhis no pueden iluminar
por sí mismos su propio Ser”.

Sloka 28

“Así como una lámpara iluminada no necesita de otra lámpara
para manifestar su luz, así Atman, siendo Conciencia en Sí Mismo,
no necesita de ninguna otra Conciencia para manifestar su Ser”.

Sloka 29

“El discernimiento, viveka, dirigido a negar la realidad de los
upadhis, ayudado por las sentencias de las escrituras que dicen
de Brahman: ‘ni es esto’, ‘ni es esto’ permite, junto a los grandes
aforismos védicos, reconocer la identidad del alma individual, jiva,
y el Ser Supremo, Atman”.

Sloka 30

“El cuerpo físico, junto con los elementos sutiles diferenciados
recreados por avidya, la ignorancia primigenia, y prakriti, cuya
naturaleza ilusoria es idéntica a los objetos diferenciados, son perecederos como burbujas. Has de concienciar, a través del continuo discernimiento, viveka, que eres el Inmaculado Brahman, completamente distinto a tus envolturas diferenciadas”.

Sloka 31

“Lo que Realmente Soy es libre de mutaciones tales como
nacimiento, senilidad y muerte, porque lo que Realmente Soy es
distinto de este cuerpo; lo que Realmente Soy está desapegado de
todos los objetos de los sentidos, tales como el sonido y el gusto,
porque en Mi esencia carezco de órganos sensoriales”.

Sloka 32

“Lo que Realmente Soy está libre de apegos, de tristeza, de
malicia y de temor, porque lo que Realmente Soy es algo distinto
a la mente. Lo que Es carece de prana y de mente, es puro, es más
alto que lo elevado y es imperecedero”.

Sloka 33

“De Aquello que Soy ha nacido el prana, la mente y todos los
órganos de los sentidos, el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra,
porque Aquello es la sustancia y el soporte de todo lo diferenciado”.

Sloka 34

“Lo que realmente Soy carece de atributos y de acción, es eterno
y puro, es libre de mácula y deseo, no tiene modificaciones; por
ello, realmente carece de forma y hace que Yo sea siempre libre”.
248 Atmabodha de Sri Sankaracharya

Sloka 35

“Lo que Realmente Soy llena todas las cosas diferenciadas, tal
como el espacio (éter) llena por dentro y por fuera todos los objetos
diferenciados. Lo que Realmente Soy carece de modificaciones y
es el mismo siempre. Lo que Realmente Soy es puro, desapegado,
inmaculado e inmutable”.

Sloka 36

“Lo que Realmente Soy es Aquel Supremo Brahman, que es
Eterno, Inmaculado y Libre, que es Uno indivisible y no-dual, y
cuya naturaleza es la Felicidad, la Bienaventuranza, el Conocimiento y lo Infinito”.

Sloka 37

“La impresión cognitiva ‘Yo Soy Brahman’, creada por una ininterrumpida comprensión, destruye la ignorancia y sus derivados, de la misma manera que la medicina rasayana destruye las enfermedades”.

Sloka 38

“Sentado en solitario lugar, liberando a la mente de todas las
dudas y desconectando los sentidos, debe meditarse con inamovible
atención en el infinito Atman, el cual es Uno-sin-segundo”.

Sloka 39

“El hombre sabio que posee firme discernimiento, viveka, al
atender constantemente al Atman funde el mundo objetivo en la
Realidad no-dual, en el Atman”.

Sloka 40

“Aquel que ha obtenido la Suprema Bienaventuranza deja a
un lado los objetos, sus nombres y formas, y reside en el mundo
como si fuera la personificación o la encarnación de la Conciencia
Infinita o la Infinita Felicidad”.

Sloka 41

“El Ser Supremo, cuya naturaleza es idéntica a la de la Bienaventuranza infinita, no admite la distinción entre conocedor,
conocimiento y objeto de conocimiento. Él Es Comprensión Pura”.

Sloka 42
“Por medio de la Meditación constante, comparable al frotamiento
de los leños para encender el fuego, se eleva la llama del
conocimiento y la permanencia de la comprensión, que reduce completamente a cenizas la ignorancia”.

Sloka 43

“Así como al amanecer aparece el sol tras la destrucción de las
tinieblas, así Atman aparece luego de la destrucción de la ignorancia ante la continua comprensión del Ser”.

Sloka 44

“Aunque Atman es una Realidad siempre presente, aún así y
debido a la ignorancia producida por maya, no es captada. Por la
destrucción de la ignorancia Atman se muestra. Es como el caso del
ornamento que uno lleva prendido del propio cuello”.

Sloka 45

Brahman parece ser jiva, individualidad, a causa de la ignorancia,
maya, tal como un tronco de árbol puede ser desde lejos
considerado como un hombre. Ese jiva es destruido cuando logra
percibirse su Real naturaleza”.

Sloka 46

“El conocimiento que se logra por la realización de la verdadera
naturaleza de lo Real destruye inmediatamente la ignorancia que se halla caracterizada por nociones como ‘yo’ y ‘mío’, al igual que el sol disipa el error sobre el camino a seguir”.

Sloka 47

“El yogi dotado de completa iluminación ve a través de los ojos
del discernimiento, viveka, la totalidad del universo en su propio Ser y considera a todas las cosas como todo y uno a la vez”.

Sloka 48

“El universo tangible es realmente Atman; nada de cuanto
existe puede ser otra cosa que Atman. Como un pote y una jarra no
son sino arcilla y no pueden ser nada más que arcilla, así para un
iluminado todo aquello que es percibido es el Ser y nada más que
el Ser”.

Sloka 49

“El jivanmukta, dotado del conocimiento del Ser, abandona
la identificación con sus upadhis porque con el conocimiento de su
naturaleza y percibiendo que él es Existencia, Sabiduría y Felicidad
Absolutas, deviene Brahman de forma natural, como la larva al crecer alcanza la naturaleza de la abeja”.

Sloka 50

“Un yogi que es jivanmukta, liberado en vida, después de haber
cruzado el océano de la ilusión y haber matado los monstruos de la
duda y de la aversión, se une con la paz y descansa en la felicidad que solo proviene de la Realización del Ser”.

Sloka 51

“Absolutamente desligado de todo apego ilusorio y de toda
ilusoria felicidad externa, el jivanmukta, que reside en el Ser, se
satisface con la felicidad proveniente de Atman que brilla ininterrumpidamente, como una lámpara puesta dentro de un cántaro”.

Sloka 52

“El sabio, aunque reside en las limitaciones de sus upadhis, no
está impregnado de sus cualidades. Conocedor de todo, vive como un ignorante; desapegado, se mueve como el viento”.

Sloka 53

“Con la destrucción de sus vehículos al momento de la muerte,
él, el sabio contemplativo, el jivanmukta, se funde totalmente en
Vishnu, el todopoderoso espíritu, como el agua en el agua, el espacio en el espacio y la luz en la luz”.

Sloka 54

Brahman debe concebirse como aquel logro más allá del cual
no hay otro logro superior, como la felicidad más allá de la cual no
hay otra felicidad superior, como el conocimiento más allá del cual
no hay otro conocimiento superior”.
Sloka 55

Brahman, el Absoluto no-dual, ha de concebirse como Aquello
que, una vez visto, ya no queda más por ver; Aquello que, una
vez sido, ya no queda más por ser; Aquello que, una vez conocido,
ya no queda nada más por conocer”.

Sloka 56

“Hay que entender que Brahman es Existencia, Conocimiento
y Felicidad Absolutas, que es un continuo no-dual, Infinito, Eterno
y Uno, y que alcanza a todo lo existente, lo que está arriba, lo que
está abajo y lo que existe en el medio”.

Sloka 57

Brahman debe concebirse como aquel irreductible sustrato
que los Upanishads definen por descarte de lo que ‘no es’: no es
perecedero, no es una felicidad destruible”

Sloka 58

“Dioses como Brahma e Indra participan tan solo de una partícula
de la ilimitada Felicidad de Brahman y gozan proporcionalmente
tan solo de la parte que les corresponde”.

Sloka 59

“Todos los objetos están impregnados por Brahman. Todas las
acciones van acompañadas de Conciencia, tal como la leche impregna la manteca”.

Sloka 60

“Hay que comprender que Brahman no es ni sutil ni denso,
ni corto ni largo, que no tiene ni nacimiento ni modificaciones, que
carece de forma, cualidades y colores”.

Sloka 61

Brahman debe considerarse como la luz que ilumina el sol y
los demás astros pero que no es iluminada por ellos. Brahman es
Aquello por lo que todo brilla”.

Sloka 62

“El Supremo Brahman brilla por Sí Mismo e impregna el universo
interna y externamente, tal como el fuego impregna por dentro
y por fuera una bola de hierro al rojo vivo”.

Sloka 63

Brahman es distinto del universo, pero no existe nada diferente
de Brahman. Si algo aparece distinto de Brahman es como
un falso espejismo en el desierto”.

Sloka 64

“Todo lo que es percibido, todo lo que es escuchado es Brahman
y nada más que Brahman. Al obtener la comprensión de lo Real se
experimenta el universo como Brahman no-dual, Existencia-Conocimiento-Felicidad Absolutas”.

Sloka 65

“Pese a que Atman es Realidad, Conciencia, Bienaventuranza
y está presente en todas partes, aun así es percibido solo por los
ojos de la Comprensión. Pero aquellos cuya visión se halla oscurecida por la ignorancia, agnana, no ven a Atman todo-luminoso, tal como el ciego no puede ver el sol resplandeciente”.

Sloka 66

“El jiva libre de impurezas, habiendo sido iluminado por el
fuego de la comprensión, al escuchar las enseñanzas de un maestro
calificado brilla por Sí Mismo como el oro”.

Sloka 67

Atman, el cual es el sol del conocimiento, se eleva en el firmamento
del corazón y destruye las tinieblas. El Omnipenetrante y Sustentador de todo es quien ilumina la totalidad e incluso a Sí Mismo”.

Sloka 68

“Aquel que, renunciando a toda actividad, rinde culto en el
sagrado e inmaculado santuario de Brahman, que es independiente
de tiempo, lugar y distancia, que se halla presente en todas partes,
que es destructor del calor, del frío y de todos los demás opuestos,
y que es dador de la felicidad eterna, deviene omnisciente y
omnipenetrante y obtiene la inmortalidad”

Copyright Text

viernes, 20 de mayo de 2016

VALOR: CONFIAD!!!



SOLILOQUIO:
VALOR: CONFIAD!!!
Del libro: LA ETERNA LUZ

Autor: ©Giuseppe Isgró C.



-“N
o tengáis miedo”-, es la expresión con la cual  estimulaba el hermano Jesús de Nazareth a sus seguidores. 
El miedo es un sentimiento generado por el desconocimiento del objeto temido. Se teme lo que no se conoce; pero, inspira confianza,  o valor,  lo  conocido.
Por tal motivo, frente al entorno cambiante, en el diario vivir, para tener pleno autodominio y confianza en mí y en la vida, preciso conocer lo más posible las leyes universales; por ejemplo: las de amor, evolución, afinidad, justicia, causa y efecto, igualdad, servicio, compensación, oferta y demanda, etcétera.
Igualmente, requiero conocer mejor todo lo relacionado con mi trabajo y el mercado en que actúo para incrementar mi competencia y autoridad profesional que, además de facilitarme un desempeño más efectivo, me permite, al mismo tiempo, la mayor suma posible de éxito integral y auto-expresión, cada día.
Ese conocimiento conlleva la fijación de objetivos a corto, mediano y largo plazo; tener claro, en la mente, la realidad de cada situación que me toca resolver; afrontar con valor y determinación de triunfar cada una de las eventuales etapas  hasta alcanzar la meta satisfactoriamente, así como asumir la responsabilidad inherente en cada caso y pagar el costo requerido en dinero, tiempo, dedicación, estudio, paciencia, persistencia y confianza de que los resultados, en el espacio y tiempo suficiente, serán alcanzados, por mí, oportunamente.
Tengo conciencia de que el amor es la máxima potencia del universo y que donde él fluye se manifiesta, simultáneamente, la fortaleza, fuente del valor y de la auto-confianza.
Debo, por lo tanto, cultivar el amor en su expresión más sublime para que el valor constituya, cada vez mejor, una fortaleza activa y eficaz en mi vida.
Preciso desarrollar en un grado más elevado aún mi amor por la vida, por el universo, por el Creador Universal, por mis semejantes, por mi familia, por mi trabajo y todo lo que hago,  por los valores universales y a mi propio ser como expresión divina del Supremo Hacedor.
El sentimiento del amor me fortalece y en forma silenciosa me permite comunicarme con todos los seres y expresiones de vida en los infinitos planos existenciales en que me desenvuelvo y me abre, armoniosamente, todas las puertas, permitiéndome el acceso a la infinita riqueza y abundancia integrales del universo de acuerdo con mi capacidad de aceptación y asunción de roles de servicio. Comprendo que mientas mayor sea mi capacidad de dar en igual grado lo será para recibir.
Es necesario que ame todo lo que soy, lo que represento, lo que hago y el universo integral del que formo parte.
El conocimiento  a fondo de la vida, del amor, de la fortaleza y el valor que engendran, me permiten identificar los principios universales pertinentes que, frente a las diversas etapas existenciales, me inspiran la confianza certera y la expectativa positiva en los resultados satisfactorios que aspiro obtener en todo cuanto realizo, así como la comprensión de que toda dificultad genera un beneficio equivalente el cual es preciso identificar, aprovechándolo  útilmente.
Estoy consciente de que los grandes árboles, en cierta fase de su desarrollo, se estancan en su  aspecto exterior mientras las raíces crecen hacia el interior de la tierra en busca de la savia que les alimentará, al mismo tiempo que ese crecimiento interno  constituirá la base para el ulterior externo.
Si observase sólo el estancamiento  aparente  dejaría de ver ese cambio interior, fuente de fortaleza,  que sustentará todo desarrollo posterior. La vida nada hace dando saltos; pero a su debido tiempo todo lo logra. El fin ulterior de cada acontecimiento es el bien  colectivo;  para tal objetivo  utiliza todos los recursos a su alcance, sacando de todas las circunstancias la mayor suma de bien posible,  -saca del mal el bien-, por lo cual, cada elemento o coadyuva al bien común o es sacado del escenario y reubicado donde pueda servir adecuadamente.
La vida es constante transformación y eterno devenir a algo mejor, pese a las apariencias o a las intenciones contrarias que eventualmente pudieran manifestarse. Pero, en el momento oportuno se manifiesta la liberación  y de manera fluida todo se enrumba nuevamente hacía el camino luminoso de un mayor progreso, bienestar, prosperidad, sabiduría, amor, armonía y paz perdurable.
Lo que preciso tener –como decían los antiguos-, es el temor de Dios; el de desobedecer sus leyes naturales y divinas, por cuanto son inflexibles, aunque justas y amorosas.
La forma más inmediata que tengo de conocer a Dios, es la de obedecer sus leyes, por cuanto el bien de su justicia divina  lo experimento enseguida.
Manteniendo el sentimiento de lo justo dentro de mí, de manera que cada uno de mis actos exprese respeto al prójimo, y a sus derechos, puedo albergar la confianza en mi propia seguridad; empero, todo perjuicio que, eventualmente, pudiese recibir será compensado con crece por la Ley de compensación, por decreto de la Justicia divina, siempre y cuando, en la propia reacción no cause un daño igual o mayor, del cual sería responsable, cuyos efectos se compensarían automáticamente y por supuesto, de ser parte acreedora podría pasarse a la opuesta.
Tengo conciencia de que todo perjuicio debe ser resarcido; a tales efectos, es conveniente, efectuar el trabajo cósmico en bien del colectivo, desinteresadamente, única manera de fortalecerme adecuadamente, y dando más recibir más, para tener saldos positivos que me permitan compensar deudas kármicas; a la vez perdonar a quienes me hayan podido perjudicar, -en éste o en anteriores ciclos de vida-, de forma que la justicia divina decrete su compensación –ya que un eventual sentimiento de resentimiento impediría recibir el pago cósmico respectivo a favor-, y, también, es necesario que yo pida  perdón, en persona o a nivel mental, según el caso, para que por el camino del pedido del perdón –y compensando, paralelamente-, reequilibre mi armonía cósmica con todos los seres.
Conservo la serenidad y la confianza en mí en todo momento.
Sé que toda persona que vive en un país determinado no es por casualidad. Bien sea que nace en ese lugar o que libremente decide vivir en él, hay un mecanismo cósmico basado en las propias sumas existenciales  y karma colectivo e individual, que ubica y reubica, a cada persona. Nada ocurre por casualidad. La Ley cósmica de causa y efecto mueve todos los hilos. Por alguna razón –temporalmente-, según las circunstancias,  hay ciertos directores de orquesta y determinados seguidores, en la marea alta –y en la baja- de  la vida. Nada es estático en el eterno presente y el inmortal espíritu tiene la misión cósmica de evolucionar y hacerse maestro de la creación.
 Cada  quien, en su avance evolutivo, recibe el maestro que merece, necesita y aprueba. Pero, el libre albedrío permite decidir al respecto, salvo el propio karma: positivo o negativo. Dar-recibir, cobrar-pagar. Todo se cobra; todo se paga.
Recuerdo que El libro de las mutaciones, el I Ching,  en su exagrama 48, denominado El Pozo, expresa: -“Se puede cambiar de pozo, pero el agua permanecerá igual”-. Se puede cambiar de ciudad, pero, debido al propio karma, las circunstancias de aprendizaje serán  las mismas. Si deseo plasmar un cambio en mi vida debo, primeramente, cambiar mi estado de conciencia y actitud frente a la vida y alcanzar la visión clara de lo que debo lograr. Acto seguido, preciso prepararme, tomar la decisión, forjarme un propósito definido y dar el primer paso. Debo empezar y luego llegar a la meta, una y otra vez en ascenso constante en la espiral evolutiva de la Rueda de la Vida, en el eterno presente.
Nada temo; tengo valor. Sigo adelante con fe, confianza, serenidad, tranquilidad de ánimo y constancia.
Afronto la realidad, sea cual fuere, cara a cara, siempre. Acepto mi responsabilidad en forma objetiva y justa. Cumplo mis compromisos para liberarme o estar libre de ataduras. Con mis cuentas saldadas conservo tranquila la conciencia  y mi espíritu en paz.  Cuando sea necesario, ofrezco acuerdos para actualizar pagos  y los respeto. 
Conduzco mi vida con libertad de conciencia. Libre y de buenas costumbres era el requisito que exigían los antiguos maestros para aceptar un nuevo discípulo en la senda de la sabiduría. Asumo mi rol, ahora. Mantengo la imperturbabilidad y el señorío personal. Soy invencible si decido serlo. Miro el porvenir con fe; me trae todos mis anhelos si  oso definirlos, precisarlos, ponerlos como metas, por escrito y abocarme con firme decisión y persistencia a su logro. Actúo como si.... ya hubiese alcanzado el objetivo. Acepto el desafío de vivir como el Espíritu de Luz y descendiente del Gran Ser Supremo que soy. Saco hacia afuera esos inmensos tesoros  que yacen escondidos en mi interior mediante obras de servicio a la humanidad. Soy un canal de Dios en el Planeta Tierra y en el país en que vivo, para todos, cada día mejor.
Con una visión positiva de la vida, sus valores y virtudes, cultivo la fortaleza para realizar el trabajo y servicio esenciales que me permitan gozar de la abundancia que el universo tiene decretada para mí. Recuerdo como al poeta Kabir le resultaba inconcebible que en el mar los peces pudiesen tener sed. Viviendo en la abundancia universal, centro la atención en ésta y en el Dador de todas las cosas, con cuya sintonía fluye lo esencial, siempre.
Actuando con la verdad por delante y con un absoluto criterio de justicia en todos mis actos, cumpliendo los propios deberes y compromisos, destierro el temor a la crítica. Mi propia razón basta; aprendo a confiar en ella, asistido por mis intuiciones y percepciones interiores.
Con hábitos de vida sanos, alimentos adecuados, relajación diaria, canalización positiva de los pensamientos, guía profesional acertada, etcétera, fortalezco la confianza de que la naturaleza me ha dotado con un organismo capaz para mantener la salud perfecta.
Habiendo desarrollado una poderosa auto-estima y un elevado auto-concepto, dominando el conocimiento de la ley de afinidad, del karma y los demás principios esenciales acordes con los grandes valores universales, mantengo una sólida confianza en las relaciones personales; tengo conciencia de que la actitud de dignidad siempre cosecha los mejores frutos. La felicidad es un estado mental y como tal, por efecto de resonancia o sintonía, me permite encontrar fuera lo mismo que tengo –o creo- adentro.
El paso del tiempo es un factor natural y los años de madurez proporcionan las mejores oportunidades de felicidad y creación. Con la edad se incrementan las potencialidades intelectuales; las facciones físicas se embellecen si me cultivo interiormente, llegando a tener una belleza atemporal. Veo con confianza el avance en el camino de la vida, empero, es preciso conocer las leyes espirituales para que yo pueda vislumbrar la realidad en la finalidad última de la existencia humana como una fase temporal de múltiples e infinitos ciclos de vida.
Cuando, fruto de mi conocimiento espiritual percibo la realidad de que mi auténtico ser no es mi cuerpo, sino que es solamente un vestido o vehículo temporal de mi inmortal espíritu y que éste constituye la verdadera personalidad del alma que ha vivido incontables ciclos existenciales y que, en la eterna y continuada vida, lo seguirá haciendo en un avance evolutivo sin límites, afianzo mi confianza en el universo del que formo parte.
Afirmo, cada día: -Puedo hacerlo todo mediante el poder del Creador Universal, ELOÍ, que me fortalece y asiste-. (Tres veces).
Soy como un águila de visión penetrante y fortaleza creciente. Oso elevarme al cumplimiento de mi verdadera misión en la vida. Siento la guía y la quietud del Creador Universal en mi interior y la serenidad del ser justo  que aflora en mi faz, desde este instante y para siempre.
Sigo siempre adelante.

Afirmación:

Yo,  (menciona tu nombre),  estoy en conexión armónica con el Creador Universal, ELOÍ.
ELOÍ me  guía y conduce por senderos de prosperidad, bienestar,  justicia y Paz; me ilumina y envuelve en un círculo de luz divina, protegiéndome y llevándome con éxito y felicidad a cumplir mi verdadera misión en la vida.

 El orden divino y la armonía cósmica  se establecen  en mí,   aquí y ahora.  Hecho está; así es; así será.

 ELOÍ, en Tus manos confío mi vida; revélame lo que Tú esperas de mí y lo que debo hacer en cada situación  y enséñame como realizarlo.

Sea yo  como Tú quieras, cuanto Tú deseas, de acuerdo a Tus  Planes Cósmicos.

Condúceme por el  Camino  de la sabiduría, la prudencia, la comprensión, el progreso, la armonía y el orden divino, la  confianza y fe en un futuro mejor, el auto-respeto y una elevada y vigorosa auto-estima,  con Paz y ánimo contento, aquí y ahora.

ELOÍ, toda condición que en mí lo requiera,  de acuerdo con tu Justicia Divina, transmútala en su condición positiva, instantáneamente, aquí y ahora. Hecho está.

¡Oh Creador Universal!,  sea yo tal como está decretado en Tus  designios.  ¡Hoy!  Cada día mejor. Hecho está. Así es; así será.
Gracias, ELOÍ, por haber escuchado mi pedido.




sábado, 7 de mayo de 2016

Todo tiene una razón de ser


Todo tiene una razón de ser

©Giuseppe Isgró C.



Todo tiene una razón de ser; pero más que enfocarlo como un eventual "castigo" por acciones pasadas, y aún siendo el efecto de una causa, generalmente, es una prueba que la misma persona se ha impuesto, en su programación de vida como medio de aprendizaje, o adquisición de determinado estado de conciencia. Dicha prueba auto impuesta, tiene la aprobación de los regidores cósmicos del planeta de turno en que la persona habita.

La clave esencial reside en aceptar la realidad tal como es, aún sin comprender del todo la razón, o causa, de momento, confiando en la sabiduría de la Divinidad y de la Ley cósmica.

Al aceptar, afrontando la realidad, tal como es, cara a cara, ocurren efectos maravillosos.

Comienzan a verse las bondades de esa situación aparentemente adversa, y se comienzan a aprovecharse.

Hay casos notables de seres que vienen a la actual existencia con determinadas características, aparentemente adversas, que hacen aflorar dones preciosos que constituyen hermosos tesoros espirituales que de otra manera habrían dejado de hacerlo.

En primer lugar, hay que dar las gracias a la Divinidad de que esa es la prueba de vida, o una de ellas, ya que suelen ser múltiples y variadas, y no otra más severas. La gratitud denota comprensión, aceptación y actitud mental positiva; canaliza fuerzas creadoras, y permite transformar la adversidad en situaciones ventajosas, imantando, en la propia existencia, un mundo de posibilidades auto-realizadoras.

Muchas veces se dispondrá más tiempo para el estudio, el cultivo de un arte, técnica o ciencia; también, de ayudar a otros con la propia experiencia. Es importante, estimular a la persona al estudio de obras esenciales para adquirir comprensión de las leyes de la vida, en todas las corrientes de pensamiento posible.

Algunas de esas características especiales son las que han permitido que aflore el genio de grandes hombres y mujeres. Valdría la pena leer la vida de Hellen Keller, extraordinaria mujer que, pese a carecer de la visión y de la audición, fue una brillante escritora, oradora y activista política, destacando, en forma incomparable, a nivel mundial.

Constituyó un factor de estímulo para la humanidad de su época, y aún ejerce una influencia positiva en quienes se acercan al estudio de su obra y vida.

La aceptación y la gratitud, afrontando la realidad cara a cara, permiten canalizar tanto las propias fuerzas creadoras, como las del entorno cósmico, y la asistencia espiritual de los afines, y de los guías y protectores espirituales, que, de otra manera, frente a la ausencia de la aceptación y de anteponerse un propósito de vida, con objetivos a corto, mediano y largo plazo, poco pueden hacer para ayudarle.

Hay que recordar, que una existencia con tales pruebas, es con un fin de aprendizaje, y si este aprendizaje no se realiza en forma completa, la persona, seguramente, vendrá a nuevas existencias con tales pruebas hasta que aflore el estado de conciencia adecuado para pasar a otras áreas de aprendizaje.

Al comprender estas realidades, la persona no cambiaría su situación actual por ninguna otra, ya que ésta es la que permite aflorar su felicidad, aquí y ahora, y siempre.

Decía Epicteto, el prudente estoico, que “lo importante no son las cosas en si mismas, sino nuestra propia comprensión y actitud frente a ellas”.

Al apartar la atención del propio ego, o de sí, para centrarla en la Divinidad, y en los propósitos existenciales, pasan a segundo plano las propias condiciones, ya que comienza a aflorar el verdadero genio, la esencia de la vida.



domingo, 24 de abril de 2016

CONEXIÓN ESPIRITUAL CON EL SER UNIVERSAL:






 CONEXIÓN ESPIRITUAL CON EL SER UNIVERSAL:

Del libro: EL MAGO BLANCO
Autor: ©Giuseppe Isgró C.


Siéntate cómodamente, apoyando las manos en los muslos, o acostado. Efectúa tres respiraciones profundas, exhalando lentamente. Cierra los ojos suavemente.

o   PROGRAMACIÓN ESPIRITUAL:

Afirma:

o   –“Entro en conexión divina con el Ser Universal”. (Tres veces).
o   Ahora estoy ya en conexión divina con el Ser Universal. (Tres veces).
o   Formo una unidad cósmica perfecta y eterna con el Ser Universal, -ELOÍ-.  (Diez veces).
o   Tengo conciencia de mi conexión divina con el Ser Universal, aquí y ahora.  (Tres veces).

o   Ahora, centra la atención en el punto donde nace el remolino del pelo, en la cabeza. Ese es el punto de conexión con el Ser Universal. Imagina allí un círculo blanco con el signo más en el centro. Repite tres veces el nombre: ELOÍ.

o   Ahora, centra la atención en el hombro izquierdo. Repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el hombro derecho. Repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Completa el triángulo, centrando nuevamente la atención en el punto donde nace el remolino del pelo, en el centro de conexión con el Ser Universal; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, baja hasta la nuca y centra allí la atención; repite diez veces el nombre: ELOÍ. Este es el centro donde reside el ojo que todo lo ve; si sigues concentrando la atención en este punto un largo tiempo con la repetición del nombre ELOÍ, observarás como se va desarrollando la capacidad de percepción intuitiva clarividente o conciencia cósmica. 
o   Ahora, centra la atención en la garganta; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el punto hara o tan tien, -tres centímetros debajo del ombligo y tres centímetros hacia dentro, en dirección de la columna vertebral-; este es el punto de equilibrio del cuerpo y del ser; repite diez veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, concentra la atención en el cóccix; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el tobillo derecho; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el tobillo izquierdo; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, vuelve a concentrar la atención en el cóccix; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, vuelve de nuevo a centrar la atención en la nuca; repite diez veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, vuelve a centrar la atención en el punto donde nace el remolino del pelo, visualiza el círculo blanco y el signo más, -la Rueda de la Vida o el símbolo del Ser Universal, repite tres veces: ELOÍ.
o   Ahora, da por hecho que te encuentras en conexión perfecta y permanente con el Ser Universal, ELOÍ; imagina que desde el punto de conexión divina, -nacimiento del remolino de  pelo-, en el cual ubicas, mentalmente, el Círculo blanco y el signo más en el centro, que la luz fluye y va saturando todo tu ser desde la cabeza hasta los pies. Al llegar a este punto, relaja los pies y siente las plantas y los tobillos intensamente, lo más que puedas y quieras.  (Muy importante). Ahora, afirma: ELOÍ, guíame, asísteme, protégeme e ilumíname.
o   Si eliges esta forma abreviada, puede practicar este ejercicio todas las mañanas antes de salir de casa; a mediodía y en la noche, antes de dormir, o en cualquier momento del día en que precises potenciar tu conexión espiritual con la fuente. Adelante.

PD.: Puedes utilizar el nombre de la Divinidad que tú desees; al autor le gustan particularmente, los de Eloí, y Allah. Sirve, también: Dios, Ser Universal, Divinidad, Gran Arquitecto del Universo.


domingo, 17 de abril de 2016

TALLER: CONCIENCIA DE LA DIVINIDAD, y de los atributos divinos, o valores universales -Espiritualidad centrada en la Divinidad: El Ser Universal-





TALLER

CONCIENCIA
DE LA DIVINIDAD,
y de los atributos divinos, o valores universales
-Espiritualidad centrada en la Divinidad: El Ser Universal-

Fecha: Sábado: 14 de enero 2017

Lechería - Venezuela

Pensum:

1.       DIOS: Un enfoque basado en El Libro de los Espíritus, de Allan Kardec.

2.      LA PARADOJA DIVINA, o, el Principio de Correspondencia. El eterno retorno del ser individual, en los cuatro reinos naturales, al Ser Universal. La eterna polarización.

3.      LA PERCEPCIÓN DE DIOS: Conciencia perceptiva, comprensiva y realizadora. El Ser Universal como Gran Pedagogo. Visión de Dios y de los valores universales según el Quijote.

4.     GNOSIS INTUITIVA E INSPIRATIVA DE DIOS Y LOS VALORES UNIVERSALES, o Atributos de Dios: Una visión Sufí desde la perspectiva de Abulabás Ben Alarif de Almería:  1) Gnosis e intuición - inspiración extática de Dios; 2) La voluntad y la fortaleza: Poder potencialmente infinito; 3) La templanza, el ascetismo o la abstinencia; 4)  La confianza o el abandono en Dios; 5) La paciencia; 6) La tristeza y el temor; 7) La esperanza y el poder de la expectativa; 8) La gratitud; 9) El amor, la justicia, la belleza como justicia estética, la igualdad y la compensación: Sabiduría de los valores universales;  10) El deseo, las necesidades, los anhelos y los propósitos. 11) La penitencia, la disciplina, la austeridad y la depuración; y 12) La familiaridad con Dios.

5.      EL SERVICIO y el salario cósmico. Los seres como instrumentos de la Divinidad en la Creación Universal y en la expansión del Universo.

6.     EL PODER DE LA MEDITACIÓN: Un camino interior para el conocimiento. LA CONEXIÓN DIVINA: Una espiritualidad centrada en la Divinidad, día a día. EL DZICKR, o el constante recuerdo del nombre de Dios.


sábado, 26 de marzo de 2016

ATMABODHA, de Sri Sankaracharya




 ATMABODHA

de Sri Sankaracharya



Sloka 1

“Yo compongo el Atmabodha, o conocimiento del Sí Mismo,
para servir a las necesidades de aquellos que, habiéndose purificado
mentalmente a través de prácticas y austeridades, y habiendo
adquirido paz interior, carecen de inquietudes y anhelan la
Liberación”.

Sloka 2

Como el fuego es causa directa de la cocción, así la comprensión
que otorga el Conocimiento, y ninguna otra forma de disciplina/
práctica, es la causa directa de la Liberación, porque la Liberación
no puede ser obtenida sin el Conocimiento del Sí Mismo”.

Sloka 3

“La acción no puede destruir la ignorancia porque la primera
no está en conflicto con la segunda. Tan solo la comprensión que
otorga el conocimiento es capaz de destruir la ignorancia, como tan
solo la luz es capaz de diluir la densa oscuridad”.

Sloka 4

“Es solo a causa de la ignorancia producida por una errónea
comprensión que el Ser no-dual aparece como finito y delimitado
a ‘nombre y forma’. Cuando la ignorancia es destruida, el Ser nodual, que no admite ninguna multiplicidad, revela al Sí Mismo
cuya verdadera naturaleza es no-dual, tal como el sol se revela
cuando las nubes se apartan”.

Sloka 5

“El practicante, gracias a las repetidas comprensiones que
a diario otorgan las experiencias, purifica su mente que se halla
envuelta por la ignorancia; la comprensión deshace la ignorancia
tal como el polvo del kataka desaparece después que ha limpiado
el agua lodosa”

Sloka 6

“El mundo del samsara, lleno de apegos, aversiones y dualidad
es como un sueño: aparece como real tanto tiempo como nos
mantengamos dormidos, pero deviene como irreal al despertar”

Sloka 7

“El samsara pareciera real tanto tiempo como el Brahman nodual,
el cual es la base consciente y sustancial de todo lo existente,
permanezca incomprendido. Esto es como la ilusión de ver el metal
plata en una valva de ostra”.

Sloka 8

“La percepción de las múltiples y diferenciadas ‘formas’ existe
exclusivamente en la mente de quien percibe, siendo su sustrato el
eterno y omniabarcante Vishnu, cuya naturaleza esencial es Existencia y Conciencia. ‘Nombres’ y ‘formas’ son como las pulseras y
brazaletes, y Vishnu como el oro”.

Sloka 9

“El omniabarcante akasha parece limitado a causa de las diversas
formas en él contenidas y que se experimentan como distintas
unas de otras, pero el akasha deviene como no-diferente ante la destrucción del sentido de límite contenido en las formas mentales.

Igualmente, estas formas (upadhis) delimitadas mentalmente por
‘nombres’, hacen percibir a Brahman no-dual como diverso, pero
Brahman aparece finalmente como una Realidad no-dual mediante
el acto de la atención sostenida en los mismos upadhis diferenciados”.

Sloka 10

“Debido a la incesante actividad mental del perceptor, poseedor
de conciencia individual, los diversos upadhis (formas diferenciadas)
como casta, color y etapa de vida son superpuestos al
Atman tal como el sabor y el color pueden superponerse al agua”.

Sloka 11

“El cuerpo denso, provisto de karma, es consecuencia de las
acciones pasadas y está conformado por los cinco grandes elementos
sutiles que devienen densos cuando la mitad de uno de los elementos sutiles se une con la octava parte de cada uno de los otros
cuatro. El cuerpo denso es llamado ‘sede’ de la experiencia del placer y del dolor”.

Sloka 12

“El cuerpo sutil se halla conformado por los cinco pranas, los
diez órganos, el manas y budhi, todos formados de los elementos
primigenios antes de su subdivisión y su combinación entre sí. El
cuerpo sutil es llamado ‘intermediario’ de la experiencia del placer
y del dolor”.

Sloka 13

Avidya o ignorancia, base del estado causal, es indescriptible
y sin origen; es un upadhi sobreimpuesto a Atman. Tengamos por
seguro que Atman es diferente a los tres upadhis”.

Sloka 14

“A causa de que la Conciencia no-dual es la base de las cinco
envolturas (koshas), el Atman no-dual aparece con atributos diferenciados, como ocurre con un cristal que parece dotado de colores tales como el rojo o azul cuando se halla superpuesto a velos rojos o azules”.

Sloka 15

“A través de budhi, la función discriminativa de la mente, es
posible distinguir el Brahman no-dual de las envolturas sobreimpuestas de las que se halla recubierto, de la misma manera en que se separa el grano de arroz de la cáscara que lo recubre golpeándolo con una piedra de moler”.

Sloka 16

“Aunque el perceptor individual no reconoce al Omnipotente
Atman no-dual como base sustancial en todas las cosas diferenciadas, Él se manifiesta en la mente asociado al budhi, como lo hace un reflejo en las aguas claras o en un espejo purificado”.

Sloka 17

“Gracias a la actividad de viveka es posible darse cuenta de
que el Atman no-dual es no-diferente del cuerpo denso, de los órganos de los sentidos, de la mente, del budhi y del prakriti, y que es el testigo de esas funciones, comparable a un rey”.

Sloka 18

“Tal como la luna da la sensación de moverse cuando las nubes
se desplazan superpuestas en el cielo, así también para las mentes
carentes de viveka, discernimiento, el Atman parece estar activo,
cuando en verdad la percepción del mundo es tan solo una superposición mental en la que intervienen los sentidos”.

Sloka 19

“El cuerpo denso, los sentidos y el budhi se ocupan cada cual
de su tarea respectiva con el soporte de la Conciencia inherente a
Atman, al igual que los hombres trabajan con la ayuda de la luz
que es inherente al sol”.

Sloka 20

“Algunos, por falta de discernimiento, viveka, sobreimponen
al Atman puro, el cual es Existencia y Conciencia Absolutas, las
características y funciones del cuerpo denso y de los sentidos, tal y
como las personas comunes atribuyen las características de ‘cóncavo’ o ‘azul’ al cielo”.

Sloka 21

“Así como el reflejo de la luna sobre las aguas parece mostrarla
en movimiento, de igual manera, a causa de la falta de discernimiento, viveka, el obrar, el gozar y todas las limitaciones que pertenecen tan solo a la mente son falsamente sobreimpuestas al Atman”.

Sloka 22

“Apegos, deseos, placeres, dolores y demás se perciben como
existentes mientras perdura la función búdhica de la mente; dejan
de ser percibidos en el estado de sueño profundo, cuando la mente
deja de funcionar. Por lo tanto, esas funciones diferenciadas que
operan en la mente pertenecen tan solo a ella y no al Atman”.

Sloka 23

“La naturaleza del Atman es Eternidad, Pureza, Realidad,
Conciencia y Bienaventuranza, así como la luminosidad es la naturaleza del sol, la frescura es la del agua y el calor es la del fuego”.

Sloka 24

“Nociones tales como ‘yo sé’ o ‘yo conozco’ son producidas por
la actividad del antakarana asociada a dos aspectos del Atman:
Existencia y Conciencia”.

Sloka 25

Atman no-dual nunca experimenta cambio alguno, así como
tampoco budhi se halla jamás dotada de Conciencia. El hombre
ignorante, sin embargo, cree que Atman es idéntico a budhi, y así
cae bajo la ilusión de considerarse como el que ve y el que conoce”.

Sloka 26

“Cuando se confunde el Atman con el individuo, como confundir
una soga con una serpiente, se sufre miedo; cuando ‘Eso’ sabe
que no es el individuo sino el Atman Supremo, no tiene miedo”.

Sloka 27

“La realidad de la mente, de los órganos de los sentidos, etcétera,
es iluminada por Atman, del mismo modo que una jarra o un
pote lo son por una lámpara, pero estos upadhis no pueden iluminar
por sí mismos su propio Ser”.

Sloka 28

“Así como una lámpara iluminada no necesita de otra lámpara
para manifestar su luz, así Atman, siendo Conciencia en Sí Mismo,
no necesita de ninguna otra Conciencia para manifestar su Ser”.

Sloka 29

“El discernimiento, viveka, dirigido a negar la realidad de los
upadhis, ayudado por las sentencias de las escrituras que dicen
de Brahman: ‘ni es esto’, ‘ni es esto’ permite, junto a los grandes
aforismos védicos, reconocer la identidad del alma individual, jiva,
y el Ser Supremo, Atman”.

Sloka 30

“El cuerpo físico, junto con los elementos sutiles diferenciados
recreados por avidya, la ignorancia primigenia, y prakriti, cuya
naturaleza ilusoria es idéntica a los objetos diferenciados, son perecederos como burbujas. Has de concienciar, a través del continuo discernimiento, viveka, que eres el Inmaculado Brahman, completamente distinto a tus envolturas diferenciadas”.

Sloka 31

“Lo que Realmente Soy es libre de mutaciones tales como
nacimiento, senilidad y muerte, porque lo que Realmente Soy es
distinto de este cuerpo; lo que Realmente Soy está desapegado de
todos los objetos de los sentidos, tales como el sonido y el gusto,
porque en Mi esencia carezco de órganos sensoriales”.

Sloka 32

“Lo que Realmente Soy está libre de apegos, de tristeza, de
malicia y de temor, porque lo que Realmente Soy es algo distinto
a la mente. Lo que Es carece de prana y de mente, es puro, es más
alto que lo elevado y es imperecedero”.

Sloka 33

“De Aquello que Soy ha nacido el prana, la mente y todos los
órganos de los sentidos, el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra,
porque Aquello es la sustancia y el soporte de todo lo diferenciado”.

Sloka 34

“Lo que realmente Soy carece de atributos y de acción, es eterno
y puro, es libre de mácula y deseo, no tiene modificaciones; por
ello, realmente carece de forma y hace que Yo sea siempre libre”.
248 Atmabodha de Sri Sankaracharya

Sloka 35

“Lo que Realmente Soy llena todas las cosas diferenciadas, tal
como el espacio (éter) llena por dentro y por fuera todos los objetos
diferenciados. Lo que Realmente Soy carece de modificaciones y
es el mismo siempre. Lo que Realmente Soy es puro, desapegado,
inmaculado e inmutable”.

Sloka 36

“Lo que Realmente Soy es Aquel Supremo Brahman, que es
Eterno, Inmaculado y Libre, que es Uno indivisible y no-dual, y
cuya naturaleza es la Felicidad, la Bienaventuranza, el Conocimiento y lo Infinito”.

Sloka 37

“La impresión cognitiva ‘Yo Soy Brahman’, creada por una ininterrumpida comprensión, destruye la ignorancia y sus derivados, de la misma manera que la medicina rasayana destruye las enfermedades”.

Sloka 38

“Sentado en solitario lugar, liberando a la mente de todas las
dudas y desconectando los sentidos, debe meditarse con inamovible
atención en el infinito Atman, el cual es Uno-sin-segundo”.

Sloka 39

“El hombre sabio que posee firme discernimiento, viveka, al
atender constantemente al Atman funde el mundo objetivo en la
Realidad no-dual, en el Atman”.

Sloka 40

“Aquel que ha obtenido la Suprema Bienaventuranza deja a
un lado los objetos, sus nombres y formas, y reside en el mundo
como si fuera la personificación o la encarnación de la Conciencia
Infinita o la Infinita Felicidad”.

Sloka 41

“El Ser Supremo, cuya naturaleza es idéntica a la de la Bienaventuranza infinita, no admite la distinción entre conocedor,
conocimiento y objeto de conocimiento. Él Es Comprensión Pura”.

Sloka 42
“Por medio de la Meditación constante, comparable al frotamiento
de los leños para encender el fuego, se eleva la llama del
conocimiento y la permanencia de la comprensión, que reduce completamente a cenizas la ignorancia”.

Sloka 43

“Así como al amanecer aparece el sol tras la destrucción de las
tinieblas, así Atman aparece luego de la destrucción de la ignorancia ante la continua comprensión del Ser”.

Sloka 44

“Aunque Atman es una Realidad siempre presente, aún así y
debido a la ignorancia producida por maya, no es captada. Por la
destrucción de la ignorancia Atman se muestra. Es como el caso del
ornamento que uno lleva prendido del propio cuello”.

Sloka 45

Brahman parece ser jiva, individualidad, a causa de la ignorancia,
maya, tal como un tronco de árbol puede ser desde lejos
considerado como un hombre. Ese jiva es destruido cuando logra
percibirse su Real naturaleza”.

Sloka 46

“El conocimiento que se logra por la realización de la verdadera
naturaleza de lo Real destruye inmediatamente la ignorancia que se halla caracterizada por nociones como ‘yo’ y ‘mío’, al igual que el sol disipa el error sobre el camino a seguir”.

Sloka 47

“El yogi dotado de completa iluminación ve a través de los ojos
del discernimiento, viveka, la totalidad del universo en su propio Ser y considera a todas las cosas como todo y uno a la vez”.

Sloka 48

“El universo tangible es realmente Atman; nada de cuanto
existe puede ser otra cosa que Atman. Como un pote y una jarra no
son sino arcilla y no pueden ser nada más que arcilla, así para un
iluminado todo aquello que es percibido es el Ser y nada más que
el Ser”.

Sloka 49

“El jivanmukta, dotado del conocimiento del Ser, abandona
la identificación con sus upadhis porque con el conocimiento de su
naturaleza y percibiendo que él es Existencia, Sabiduría y Felicidad
Absolutas, deviene Brahman de forma natural, como la larva al crecer alcanza la naturaleza de la abeja”.

Sloka 50

“Un yogi que es jivanmukta, liberado en vida, después de haber
cruzado el océano de la ilusión y haber matado los monstruos de la
duda y de la aversión, se une con la paz y descansa en la felicidad que solo proviene de la Realización del Ser”.

Sloka 51

“Absolutamente desligado de todo apego ilusorio y de toda
ilusoria felicidad externa, el jivanmukta, que reside en el Ser, se
satisface con la felicidad proveniente de Atman que brilla ininterrumpidamente, como una lámpara puesta dentro de un cántaro”.

Sloka 52

“El sabio, aunque reside en las limitaciones de sus upadhis, no
está impregnado de sus cualidades. Conocedor de todo, vive como un ignorante; desapegado, se mueve como el viento”.

Sloka 53

“Con la destrucción de sus vehículos al momento de la muerte,
él, el sabio contemplativo, el jivanmukta, se funde totalmente en
Vishnu, el todopoderoso espíritu, como el agua en el agua, el espacio en el espacio y la luz en la luz”.

Sloka 54

Brahman debe concebirse como aquel logro más allá del cual
no hay otro logro superior, como la felicidad más allá de la cual no
hay otra felicidad superior, como el conocimiento más allá del cual
no hay otro conocimiento superior”.
Sloka 55

Brahman, el Absoluto no-dual, ha de concebirse como Aquello
que, una vez visto, ya no queda más por ver; Aquello que, una
vez sido, ya no queda más por ser; Aquello que, una vez conocido,
ya no queda nada más por conocer”.

Sloka 56

“Hay que entender que Brahman es Existencia, Conocimiento
y Felicidad Absolutas, que es un continuo no-dual, Infinito, Eterno
y Uno, y que alcanza a todo lo existente, lo que está arriba, lo que
está abajo y lo que existe en el medio”.

Sloka 57

Brahman debe concebirse como aquel irreductible sustrato
que los Upanishads definen por descarte de lo que ‘no es’: no es
perecedero, no es una felicidad destruible”

Sloka 58

“Dioses como Brahma e Indra participan tan solo de una partícula
de la ilimitada Felicidad de Brahman y gozan proporcionalmente
tan solo de la parte que les corresponde”.

Sloka 59

“Todos los objetos están impregnados por Brahman. Todas las
acciones van acompañadas de Conciencia, tal como la leche impregna la manteca”.

Sloka 60

“Hay que comprender que Brahman no es ni sutil ni denso,
ni corto ni largo, que no tiene ni nacimiento ni modificaciones, que
carece de forma, cualidades y colores”.

Sloka 61

Brahman debe considerarse como la luz que ilumina el sol y
los demás astros pero que no es iluminada por ellos. Brahman es
Aquello por lo que todo brilla”.

Sloka 62

“El Supremo Brahman brilla por Sí Mismo e impregna el universo
interna y externamente, tal como el fuego impregna por dentro
y por fuera una bola de hierro al rojo vivo”.

Sloka 63

Brahman es distinto del universo, pero no existe nada diferente
de Brahman. Si algo aparece distinto de Brahman es como
un falso espejismo en el desierto”.

Sloka 64

“Todo lo que es percibido, todo lo que es escuchado es Brahman
y nada más que Brahman. Al obtener la comprensión de lo Real se
experimenta el universo como Brahman no-dual, Existencia-Conocimiento-Felicidad Absolutas”.

Sloka 65

“Pese a que Atman es Realidad, Conciencia, Bienaventuranza
y está presente en todas partes, aun así es percibido solo por los
ojos de la Comprensión. Pero aquellos cuya visión se halla oscurecida por la ignorancia, agnana, no ven a Atman todo-luminoso, tal como el ciego no puede ver el sol resplandeciente”.

Sloka 66

“El jiva libre de impurezas, habiendo sido iluminado por el
fuego de la comprensión, al escuchar las enseñanzas de un maestro
calificado brilla por Sí Mismo como el oro”.

Sloka 67

Atman, el cual es el sol del conocimiento, se eleva en el firmamento
del corazón y destruye las tinieblas. El Omnipenetrante y Sustentador de todo es quien ilumina la totalidad e incluso a Sí Mismo”.

Sloka 68

“Aquel que, renunciando a toda actividad, rinde culto en el
sagrado e inmaculado santuario de Brahman, que es independiente
de tiempo, lugar y distancia, que se halla presente en todas partes,
que es destructor del calor, del frío y de todos los demás opuestos,
y que es dador de la felicidad eterna, deviene omnisciente y
omnipenetrante y obtiene la inmortalidad”