ERNESTO CORTAZAR

domingo, 24 de abril de 2016

CONEXIÓN ESPIRITUAL CON EL SER UNIVERSAL:






 CONEXIÓN ESPIRITUAL CON EL SER UNIVERSAL:

Del libro: EL MAGO BLANCO
Autor: ©Giuseppe Isgró C.


Siéntate cómodamente, apoyando las manos en los muslos, o acostado. Efectúa tres respiraciones profundas, exhalando lentamente. Cierra los ojos suavemente.

o   PROGRAMACIÓN ESPIRITUAL:

Afirma:

o   –“Entro en conexión divina con el Ser Universal”. (Tres veces).
o   Ahora estoy ya en conexión divina con el Ser Universal. (Tres veces).
o   Formo una unidad cósmica perfecta y eterna con el Ser Universal, -ELOÍ-.  (Diez veces).
o   Tengo conciencia de mi conexión divina con el Ser Universal, aquí y ahora.  (Tres veces).

o   Ahora, centra la atención en el punto donde nace el remolino del pelo, en la cabeza. Ese es el punto de conexión con el Ser Universal. Imagina allí un círculo blanco con el signo más en el centro. Repite tres veces el nombre: ELOÍ.

o   Ahora, centra la atención en el hombro izquierdo. Repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el hombro derecho. Repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Completa el triángulo, centrando nuevamente la atención en el punto donde nace el remolino del pelo, en el centro de conexión con el Ser Universal; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, baja hasta la nuca y centra allí la atención; repite diez veces el nombre: ELOÍ. Este es el centro donde reside el ojo que todo lo ve; si sigues concentrando la atención en este punto un largo tiempo con la repetición del nombre ELOÍ, observarás como se va desarrollando la capacidad de percepción intuitiva clarividente o conciencia cósmica. 
o   Ahora, centra la atención en la garganta; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el punto hara o tan tien, -tres centímetros debajo del ombligo y tres centímetros hacia dentro, en dirección de la columna vertebral-; este es el punto de equilibrio del cuerpo y del ser; repite diez veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, concentra la atención en el cóccix; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el tobillo derecho; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el tobillo izquierdo; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, vuelve a concentrar la atención en el cóccix; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, vuelve de nuevo a centrar la atención en la nuca; repite diez veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, vuelve a centrar la atención en el punto donde nace el remolino del pelo, visualiza el círculo blanco y el signo más, -la Rueda de la Vida o el símbolo del Ser Universal, repite tres veces: ELOÍ.
o   Ahora, da por hecho que te encuentras en conexión perfecta y permanente con el Ser Universal, ELOÍ; imagina que desde el punto de conexión divina, -nacimiento del remolino de  pelo-, en el cual ubicas, mentalmente, el Círculo blanco y el signo más en el centro, que la luz fluye y va saturando todo tu ser desde la cabeza hasta los pies. Al llegar a este punto, relaja los pies y siente las plantas y los tobillos intensamente, lo más que puedas y quieras.  (Muy importante). Ahora, afirma: ELOÍ, guíame, asísteme, protégeme e ilumíname.
o   Si eliges esta forma abreviada, puede practicar este ejercicio todas las mañanas antes de salir de casa; a mediodía y en la noche, antes de dormir, o en cualquier momento del día en que precises potenciar tu conexión espiritual con la fuente. Adelante.

PD.: Puedes utilizar el nombre de la Divinidad que tú desees; al autor le gustan particularmente, los de Eloí, y Allah. Sirve, también: Dios, Ser Universal, Divinidad, Gran Arquitecto del Universo.


domingo, 17 de abril de 2016

TALLER: CONCIENCIA DE LA DIVINIDAD, y de los atributos divinos, o valores universales -Espiritualidad centrada en la Divinidad: El Ser Universal-





TALLER

CONCIENCIA
DE LA DIVINIDAD,
y de los atributos divinos, o valores universales
-Espiritualidad centrada en la Divinidad: El Ser Universal-

Fecha: Sábado: 14 de enero 2017

Lechería - Venezuela

Pensum:

1.       DIOS: Un enfoque basado en El Libro de los Espíritus, de Allan Kardec.

2.      LA PARADOJA DIVINA, o, el Principio de Correspondencia. El eterno retorno del ser individual, en los cuatro reinos naturales, al Ser Universal. La eterna polarización.

3.      LA PERCEPCIÓN DE DIOS: Conciencia perceptiva, comprensiva y realizadora. El Ser Universal como Gran Pedagogo. Visión de Dios y de los valores universales según el Quijote.

4.     GNOSIS INTUITIVA E INSPIRATIVA DE DIOS Y LOS VALORES UNIVERSALES, o Atributos de Dios: Una visión Sufí desde la perspectiva de Abulabás Ben Alarif de Almería:  1) Gnosis e intuición - inspiración extática de Dios; 2) La voluntad y la fortaleza: Poder potencialmente infinito; 3) La templanza, el ascetismo o la abstinencia; 4)  La confianza o el abandono en Dios; 5) La paciencia; 6) La tristeza y el temor; 7) La esperanza y el poder de la expectativa; 8) La gratitud; 9) El amor, la justicia, la belleza como justicia estética, la igualdad y la compensación: Sabiduría de los valores universales;  10) El deseo, las necesidades, los anhelos y los propósitos. 11) La penitencia, la disciplina, la austeridad y la depuración; y 12) La familiaridad con Dios.

5.      EL SERVICIO y el salario cósmico. Los seres como instrumentos de la Divinidad en la Creación Universal y en la expansión del Universo.

6.     EL PODER DE LA MEDITACIÓN: Un camino interior para el conocimiento. LA CONEXIÓN DIVINA: Una espiritualidad centrada en la Divinidad, día a día. EL DZICKR, o el constante recuerdo del nombre de Dios.


sábado, 26 de marzo de 2016

ATMABODHA, de Sri Sankaracharya




 ATMABODHA

de Sri Sankaracharya



Sloka 1

“Yo compongo el Atmabodha, o conocimiento del Sí Mismo,
para servir a las necesidades de aquellos que, habiéndose purificado
mentalmente a través de prácticas y austeridades, y habiendo
adquirido paz interior, carecen de inquietudes y anhelan la
Liberación”.

Sloka 2

Como el fuego es causa directa de la cocción, así la comprensión
que otorga el Conocimiento, y ninguna otra forma de disciplina/
práctica, es la causa directa de la Liberación, porque la Liberación
no puede ser obtenida sin el Conocimiento del Sí Mismo”.

Sloka 3

“La acción no puede destruir la ignorancia porque la primera
no está en conflicto con la segunda. Tan solo la comprensión que
otorga el conocimiento es capaz de destruir la ignorancia, como tan
solo la luz es capaz de diluir la densa oscuridad”.

Sloka 4

“Es solo a causa de la ignorancia producida por una errónea
comprensión que el Ser no-dual aparece como finito y delimitado
a ‘nombre y forma’. Cuando la ignorancia es destruida, el Ser nodual, que no admite ninguna multiplicidad, revela al Sí Mismo
cuya verdadera naturaleza es no-dual, tal como el sol se revela
cuando las nubes se apartan”.

Sloka 5

“El practicante, gracias a las repetidas comprensiones que
a diario otorgan las experiencias, purifica su mente que se halla
envuelta por la ignorancia; la comprensión deshace la ignorancia
tal como el polvo del kataka desaparece después que ha limpiado
el agua lodosa”

Sloka 6

“El mundo del samsara, lleno de apegos, aversiones y dualidad
es como un sueño: aparece como real tanto tiempo como nos
mantengamos dormidos, pero deviene como irreal al despertar”

Sloka 7

“El samsara pareciera real tanto tiempo como el Brahman nodual,
el cual es la base consciente y sustancial de todo lo existente,
permanezca incomprendido. Esto es como la ilusión de ver el metal
plata en una valva de ostra”.

Sloka 8

“La percepción de las múltiples y diferenciadas ‘formas’ existe
exclusivamente en la mente de quien percibe, siendo su sustrato el
eterno y omniabarcante Vishnu, cuya naturaleza esencial es Existencia y Conciencia. ‘Nombres’ y ‘formas’ son como las pulseras y
brazaletes, y Vishnu como el oro”.

Sloka 9

“El omniabarcante akasha parece limitado a causa de las diversas
formas en él contenidas y que se experimentan como distintas
unas de otras, pero el akasha deviene como no-diferente ante la destrucción del sentido de límite contenido en las formas mentales.

Igualmente, estas formas (upadhis) delimitadas mentalmente por
‘nombres’, hacen percibir a Brahman no-dual como diverso, pero
Brahman aparece finalmente como una Realidad no-dual mediante
el acto de la atención sostenida en los mismos upadhis diferenciados”.

Sloka 10

“Debido a la incesante actividad mental del perceptor, poseedor
de conciencia individual, los diversos upadhis (formas diferenciadas)
como casta, color y etapa de vida son superpuestos al
Atman tal como el sabor y el color pueden superponerse al agua”.

Sloka 11

“El cuerpo denso, provisto de karma, es consecuencia de las
acciones pasadas y está conformado por los cinco grandes elementos
sutiles que devienen densos cuando la mitad de uno de los elementos sutiles se une con la octava parte de cada uno de los otros
cuatro. El cuerpo denso es llamado ‘sede’ de la experiencia del placer y del dolor”.

Sloka 12

“El cuerpo sutil se halla conformado por los cinco pranas, los
diez órganos, el manas y budhi, todos formados de los elementos
primigenios antes de su subdivisión y su combinación entre sí. El
cuerpo sutil es llamado ‘intermediario’ de la experiencia del placer
y del dolor”.

Sloka 13

Avidya o ignorancia, base del estado causal, es indescriptible
y sin origen; es un upadhi sobreimpuesto a Atman. Tengamos por
seguro que Atman es diferente a los tres upadhis”.

Sloka 14

“A causa de que la Conciencia no-dual es la base de las cinco
envolturas (koshas), el Atman no-dual aparece con atributos diferenciados, como ocurre con un cristal que parece dotado de colores tales como el rojo o azul cuando se halla superpuesto a velos rojos o azules”.

Sloka 15

“A través de budhi, la función discriminativa de la mente, es
posible distinguir el Brahman no-dual de las envolturas sobreimpuestas de las que se halla recubierto, de la misma manera en que se separa el grano de arroz de la cáscara que lo recubre golpeándolo con una piedra de moler”.

Sloka 16

“Aunque el perceptor individual no reconoce al Omnipotente
Atman no-dual como base sustancial en todas las cosas diferenciadas, Él se manifiesta en la mente asociado al budhi, como lo hace un reflejo en las aguas claras o en un espejo purificado”.

Sloka 17

“Gracias a la actividad de viveka es posible darse cuenta de
que el Atman no-dual es no-diferente del cuerpo denso, de los órganos de los sentidos, de la mente, del budhi y del prakriti, y que es el testigo de esas funciones, comparable a un rey”.

Sloka 18

“Tal como la luna da la sensación de moverse cuando las nubes
se desplazan superpuestas en el cielo, así también para las mentes
carentes de viveka, discernimiento, el Atman parece estar activo,
cuando en verdad la percepción del mundo es tan solo una superposición mental en la que intervienen los sentidos”.

Sloka 19

“El cuerpo denso, los sentidos y el budhi se ocupan cada cual
de su tarea respectiva con el soporte de la Conciencia inherente a
Atman, al igual que los hombres trabajan con la ayuda de la luz
que es inherente al sol”.

Sloka 20

“Algunos, por falta de discernimiento, viveka, sobreimponen
al Atman puro, el cual es Existencia y Conciencia Absolutas, las
características y funciones del cuerpo denso y de los sentidos, tal y
como las personas comunes atribuyen las características de ‘cóncavo’ o ‘azul’ al cielo”.

Sloka 21

“Así como el reflejo de la luna sobre las aguas parece mostrarla
en movimiento, de igual manera, a causa de la falta de discernimiento, viveka, el obrar, el gozar y todas las limitaciones que pertenecen tan solo a la mente son falsamente sobreimpuestas al Atman”.

Sloka 22

“Apegos, deseos, placeres, dolores y demás se perciben como
existentes mientras perdura la función búdhica de la mente; dejan
de ser percibidos en el estado de sueño profundo, cuando la mente
deja de funcionar. Por lo tanto, esas funciones diferenciadas que
operan en la mente pertenecen tan solo a ella y no al Atman”.

Sloka 23

“La naturaleza del Atman es Eternidad, Pureza, Realidad,
Conciencia y Bienaventuranza, así como la luminosidad es la naturaleza del sol, la frescura es la del agua y el calor es la del fuego”.

Sloka 24

“Nociones tales como ‘yo sé’ o ‘yo conozco’ son producidas por
la actividad del antakarana asociada a dos aspectos del Atman:
Existencia y Conciencia”.

Sloka 25

Atman no-dual nunca experimenta cambio alguno, así como
tampoco budhi se halla jamás dotada de Conciencia. El hombre
ignorante, sin embargo, cree que Atman es idéntico a budhi, y así
cae bajo la ilusión de considerarse como el que ve y el que conoce”.

Sloka 26

“Cuando se confunde el Atman con el individuo, como confundir
una soga con una serpiente, se sufre miedo; cuando ‘Eso’ sabe
que no es el individuo sino el Atman Supremo, no tiene miedo”.

Sloka 27

“La realidad de la mente, de los órganos de los sentidos, etcétera,
es iluminada por Atman, del mismo modo que una jarra o un
pote lo son por una lámpara, pero estos upadhis no pueden iluminar
por sí mismos su propio Ser”.

Sloka 28

“Así como una lámpara iluminada no necesita de otra lámpara
para manifestar su luz, así Atman, siendo Conciencia en Sí Mismo,
no necesita de ninguna otra Conciencia para manifestar su Ser”.

Sloka 29

“El discernimiento, viveka, dirigido a negar la realidad de los
upadhis, ayudado por las sentencias de las escrituras que dicen
de Brahman: ‘ni es esto’, ‘ni es esto’ permite, junto a los grandes
aforismos védicos, reconocer la identidad del alma individual, jiva,
y el Ser Supremo, Atman”.

Sloka 30

“El cuerpo físico, junto con los elementos sutiles diferenciados
recreados por avidya, la ignorancia primigenia, y prakriti, cuya
naturaleza ilusoria es idéntica a los objetos diferenciados, son perecederos como burbujas. Has de concienciar, a través del continuo discernimiento, viveka, que eres el Inmaculado Brahman, completamente distinto a tus envolturas diferenciadas”.

Sloka 31

“Lo que Realmente Soy es libre de mutaciones tales como
nacimiento, senilidad y muerte, porque lo que Realmente Soy es
distinto de este cuerpo; lo que Realmente Soy está desapegado de
todos los objetos de los sentidos, tales como el sonido y el gusto,
porque en Mi esencia carezco de órganos sensoriales”.

Sloka 32

“Lo que Realmente Soy está libre de apegos, de tristeza, de
malicia y de temor, porque lo que Realmente Soy es algo distinto
a la mente. Lo que Es carece de prana y de mente, es puro, es más
alto que lo elevado y es imperecedero”.

Sloka 33

“De Aquello que Soy ha nacido el prana, la mente y todos los
órganos de los sentidos, el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra,
porque Aquello es la sustancia y el soporte de todo lo diferenciado”.

Sloka 34

“Lo que realmente Soy carece de atributos y de acción, es eterno
y puro, es libre de mácula y deseo, no tiene modificaciones; por
ello, realmente carece de forma y hace que Yo sea siempre libre”.
248 Atmabodha de Sri Sankaracharya

Sloka 35

“Lo que Realmente Soy llena todas las cosas diferenciadas, tal
como el espacio (éter) llena por dentro y por fuera todos los objetos
diferenciados. Lo que Realmente Soy carece de modificaciones y
es el mismo siempre. Lo que Realmente Soy es puro, desapegado,
inmaculado e inmutable”.

Sloka 36

“Lo que Realmente Soy es Aquel Supremo Brahman, que es
Eterno, Inmaculado y Libre, que es Uno indivisible y no-dual, y
cuya naturaleza es la Felicidad, la Bienaventuranza, el Conocimiento y lo Infinito”.

Sloka 37

“La impresión cognitiva ‘Yo Soy Brahman’, creada por una ininterrumpida comprensión, destruye la ignorancia y sus derivados, de la misma manera que la medicina rasayana destruye las enfermedades”.

Sloka 38

“Sentado en solitario lugar, liberando a la mente de todas las
dudas y desconectando los sentidos, debe meditarse con inamovible
atención en el infinito Atman, el cual es Uno-sin-segundo”.

Sloka 39

“El hombre sabio que posee firme discernimiento, viveka, al
atender constantemente al Atman funde el mundo objetivo en la
Realidad no-dual, en el Atman”.

Sloka 40

“Aquel que ha obtenido la Suprema Bienaventuranza deja a
un lado los objetos, sus nombres y formas, y reside en el mundo
como si fuera la personificación o la encarnación de la Conciencia
Infinita o la Infinita Felicidad”.

Sloka 41

“El Ser Supremo, cuya naturaleza es idéntica a la de la Bienaventuranza infinita, no admite la distinción entre conocedor,
conocimiento y objeto de conocimiento. Él Es Comprensión Pura”.

Sloka 42
“Por medio de la Meditación constante, comparable al frotamiento
de los leños para encender el fuego, se eleva la llama del
conocimiento y la permanencia de la comprensión, que reduce completamente a cenizas la ignorancia”.

Sloka 43

“Así como al amanecer aparece el sol tras la destrucción de las
tinieblas, así Atman aparece luego de la destrucción de la ignorancia ante la continua comprensión del Ser”.

Sloka 44

“Aunque Atman es una Realidad siempre presente, aún así y
debido a la ignorancia producida por maya, no es captada. Por la
destrucción de la ignorancia Atman se muestra. Es como el caso del
ornamento que uno lleva prendido del propio cuello”.

Sloka 45

Brahman parece ser jiva, individualidad, a causa de la ignorancia,
maya, tal como un tronco de árbol puede ser desde lejos
considerado como un hombre. Ese jiva es destruido cuando logra
percibirse su Real naturaleza”.

Sloka 46

“El conocimiento que se logra por la realización de la verdadera
naturaleza de lo Real destruye inmediatamente la ignorancia que se halla caracterizada por nociones como ‘yo’ y ‘mío’, al igual que el sol disipa el error sobre el camino a seguir”.

Sloka 47

“El yogi dotado de completa iluminación ve a través de los ojos
del discernimiento, viveka, la totalidad del universo en su propio Ser y considera a todas las cosas como todo y uno a la vez”.

Sloka 48

“El universo tangible es realmente Atman; nada de cuanto
existe puede ser otra cosa que Atman. Como un pote y una jarra no
son sino arcilla y no pueden ser nada más que arcilla, así para un
iluminado todo aquello que es percibido es el Ser y nada más que
el Ser”.

Sloka 49

“El jivanmukta, dotado del conocimiento del Ser, abandona
la identificación con sus upadhis porque con el conocimiento de su
naturaleza y percibiendo que él es Existencia, Sabiduría y Felicidad
Absolutas, deviene Brahman de forma natural, como la larva al crecer alcanza la naturaleza de la abeja”.

Sloka 50

“Un yogi que es jivanmukta, liberado en vida, después de haber
cruzado el océano de la ilusión y haber matado los monstruos de la
duda y de la aversión, se une con la paz y descansa en la felicidad que solo proviene de la Realización del Ser”.

Sloka 51

“Absolutamente desligado de todo apego ilusorio y de toda
ilusoria felicidad externa, el jivanmukta, que reside en el Ser, se
satisface con la felicidad proveniente de Atman que brilla ininterrumpidamente, como una lámpara puesta dentro de un cántaro”.

Sloka 52

“El sabio, aunque reside en las limitaciones de sus upadhis, no
está impregnado de sus cualidades. Conocedor de todo, vive como un ignorante; desapegado, se mueve como el viento”.

Sloka 53

“Con la destrucción de sus vehículos al momento de la muerte,
él, el sabio contemplativo, el jivanmukta, se funde totalmente en
Vishnu, el todopoderoso espíritu, como el agua en el agua, el espacio en el espacio y la luz en la luz”.

Sloka 54

Brahman debe concebirse como aquel logro más allá del cual
no hay otro logro superior, como la felicidad más allá de la cual no
hay otra felicidad superior, como el conocimiento más allá del cual
no hay otro conocimiento superior”.
Sloka 55

Brahman, el Absoluto no-dual, ha de concebirse como Aquello
que, una vez visto, ya no queda más por ver; Aquello que, una
vez sido, ya no queda más por ser; Aquello que, una vez conocido,
ya no queda nada más por conocer”.

Sloka 56

“Hay que entender que Brahman es Existencia, Conocimiento
y Felicidad Absolutas, que es un continuo no-dual, Infinito, Eterno
y Uno, y que alcanza a todo lo existente, lo que está arriba, lo que
está abajo y lo que existe en el medio”.

Sloka 57

Brahman debe concebirse como aquel irreductible sustrato
que los Upanishads definen por descarte de lo que ‘no es’: no es
perecedero, no es una felicidad destruible”

Sloka 58

“Dioses como Brahma e Indra participan tan solo de una partícula
de la ilimitada Felicidad de Brahman y gozan proporcionalmente
tan solo de la parte que les corresponde”.

Sloka 59

“Todos los objetos están impregnados por Brahman. Todas las
acciones van acompañadas de Conciencia, tal como la leche impregna la manteca”.

Sloka 60

“Hay que comprender que Brahman no es ni sutil ni denso,
ni corto ni largo, que no tiene ni nacimiento ni modificaciones, que
carece de forma, cualidades y colores”.

Sloka 61

Brahman debe considerarse como la luz que ilumina el sol y
los demás astros pero que no es iluminada por ellos. Brahman es
Aquello por lo que todo brilla”.

Sloka 62

“El Supremo Brahman brilla por Sí Mismo e impregna el universo
interna y externamente, tal como el fuego impregna por dentro
y por fuera una bola de hierro al rojo vivo”.

Sloka 63

Brahman es distinto del universo, pero no existe nada diferente
de Brahman. Si algo aparece distinto de Brahman es como
un falso espejismo en el desierto”.

Sloka 64

“Todo lo que es percibido, todo lo que es escuchado es Brahman
y nada más que Brahman. Al obtener la comprensión de lo Real se
experimenta el universo como Brahman no-dual, Existencia-Conocimiento-Felicidad Absolutas”.

Sloka 65

“Pese a que Atman es Realidad, Conciencia, Bienaventuranza
y está presente en todas partes, aun así es percibido solo por los
ojos de la Comprensión. Pero aquellos cuya visión se halla oscurecida por la ignorancia, agnana, no ven a Atman todo-luminoso, tal como el ciego no puede ver el sol resplandeciente”.

Sloka 66

“El jiva libre de impurezas, habiendo sido iluminado por el
fuego de la comprensión, al escuchar las enseñanzas de un maestro
calificado brilla por Sí Mismo como el oro”.

Sloka 67

Atman, el cual es el sol del conocimiento, se eleva en el firmamento
del corazón y destruye las tinieblas. El Omnipenetrante y Sustentador de todo es quien ilumina la totalidad e incluso a Sí Mismo”.

Sloka 68

“Aquel que, renunciando a toda actividad, rinde culto en el
sagrado e inmaculado santuario de Brahman, que es independiente
de tiempo, lugar y distancia, que se halla presente en todas partes,
que es destructor del calor, del frío y de todos los demás opuestos,
y que es dador de la felicidad eterna, deviene omnisciente y
omnipenetrante y obtiene la inmortalidad”

Copyright Text

domingo, 24 de abril de 2016

CONEXIÓN ESPIRITUAL CON EL SER UNIVERSAL:






 CONEXIÓN ESPIRITUAL CON EL SER UNIVERSAL:

Del libro: EL MAGO BLANCO
Autor: ©Giuseppe Isgró C.


Siéntate cómodamente, apoyando las manos en los muslos, o acostado. Efectúa tres respiraciones profundas, exhalando lentamente. Cierra los ojos suavemente.

o   PROGRAMACIÓN ESPIRITUAL:

Afirma:

o   –“Entro en conexión divina con el Ser Universal”. (Tres veces).
o   Ahora estoy ya en conexión divina con el Ser Universal. (Tres veces).
o   Formo una unidad cósmica perfecta y eterna con el Ser Universal, -ELOÍ-.  (Diez veces).
o   Tengo conciencia de mi conexión divina con el Ser Universal, aquí y ahora.  (Tres veces).

o   Ahora, centra la atención en el punto donde nace el remolino del pelo, en la cabeza. Ese es el punto de conexión con el Ser Universal. Imagina allí un círculo blanco con el signo más en el centro. Repite tres veces el nombre: ELOÍ.

o   Ahora, centra la atención en el hombro izquierdo. Repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el hombro derecho. Repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Completa el triángulo, centrando nuevamente la atención en el punto donde nace el remolino del pelo, en el centro de conexión con el Ser Universal; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, baja hasta la nuca y centra allí la atención; repite diez veces el nombre: ELOÍ. Este es el centro donde reside el ojo que todo lo ve; si sigues concentrando la atención en este punto un largo tiempo con la repetición del nombre ELOÍ, observarás como se va desarrollando la capacidad de percepción intuitiva clarividente o conciencia cósmica. 
o   Ahora, centra la atención en la garganta; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el punto hara o tan tien, -tres centímetros debajo del ombligo y tres centímetros hacia dentro, en dirección de la columna vertebral-; este es el punto de equilibrio del cuerpo y del ser; repite diez veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, concentra la atención en el cóccix; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el tobillo derecho; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, centra la atención en el tobillo izquierdo; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, vuelve a concentrar la atención en el cóccix; repite tres veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, vuelve de nuevo a centrar la atención en la nuca; repite diez veces el nombre: ELOÍ.
o   Ahora, vuelve a centrar la atención en el punto donde nace el remolino del pelo, visualiza el círculo blanco y el signo más, -la Rueda de la Vida o el símbolo del Ser Universal, repite tres veces: ELOÍ.
o   Ahora, da por hecho que te encuentras en conexión perfecta y permanente con el Ser Universal, ELOÍ; imagina que desde el punto de conexión divina, -nacimiento del remolino de  pelo-, en el cual ubicas, mentalmente, el Círculo blanco y el signo más en el centro, que la luz fluye y va saturando todo tu ser desde la cabeza hasta los pies. Al llegar a este punto, relaja los pies y siente las plantas y los tobillos intensamente, lo más que puedas y quieras.  (Muy importante). Ahora, afirma: ELOÍ, guíame, asísteme, protégeme e ilumíname.
o   Si eliges esta forma abreviada, puede practicar este ejercicio todas las mañanas antes de salir de casa; a mediodía y en la noche, antes de dormir, o en cualquier momento del día en que precises potenciar tu conexión espiritual con la fuente. Adelante.

PD.: Puedes utilizar el nombre de la Divinidad que tú desees; al autor le gustan particularmente, los de Eloí, y Allah. Sirve, también: Dios, Ser Universal, Divinidad, Gran Arquitecto del Universo.


domingo, 17 de abril de 2016

TALLER: CONCIENCIA DE LA DIVINIDAD, y de los atributos divinos, o valores universales -Espiritualidad centrada en la Divinidad: El Ser Universal-





TALLER

CONCIENCIA
DE LA DIVINIDAD,
y de los atributos divinos, o valores universales
-Espiritualidad centrada en la Divinidad: El Ser Universal-

Fecha: Sábado: 14 de enero 2017

Lechería - Venezuela

Pensum:

1.       DIOS: Un enfoque basado en El Libro de los Espíritus, de Allan Kardec.

2.      LA PARADOJA DIVINA, o, el Principio de Correspondencia. El eterno retorno del ser individual, en los cuatro reinos naturales, al Ser Universal. La eterna polarización.

3.      LA PERCEPCIÓN DE DIOS: Conciencia perceptiva, comprensiva y realizadora. El Ser Universal como Gran Pedagogo. Visión de Dios y de los valores universales según el Quijote.

4.     GNOSIS INTUITIVA E INSPIRATIVA DE DIOS Y LOS VALORES UNIVERSALES, o Atributos de Dios: Una visión Sufí desde la perspectiva de Abulabás Ben Alarif de Almería:  1) Gnosis e intuición - inspiración extática de Dios; 2) La voluntad y la fortaleza: Poder potencialmente infinito; 3) La templanza, el ascetismo o la abstinencia; 4)  La confianza o el abandono en Dios; 5) La paciencia; 6) La tristeza y el temor; 7) La esperanza y el poder de la expectativa; 8) La gratitud; 9) El amor, la justicia, la belleza como justicia estética, la igualdad y la compensación: Sabiduría de los valores universales;  10) El deseo, las necesidades, los anhelos y los propósitos. 11) La penitencia, la disciplina, la austeridad y la depuración; y 12) La familiaridad con Dios.

5.      EL SERVICIO y el salario cósmico. Los seres como instrumentos de la Divinidad en la Creación Universal y en la expansión del Universo.

6.     EL PODER DE LA MEDITACIÓN: Un camino interior para el conocimiento. LA CONEXIÓN DIVINA: Una espiritualidad centrada en la Divinidad, día a día. EL DZICKR, o el constante recuerdo del nombre de Dios.


sábado, 26 de marzo de 2016

ATMABODHA, de Sri Sankaracharya




 ATMABODHA

de Sri Sankaracharya



Sloka 1

“Yo compongo el Atmabodha, o conocimiento del Sí Mismo,
para servir a las necesidades de aquellos que, habiéndose purificado
mentalmente a través de prácticas y austeridades, y habiendo
adquirido paz interior, carecen de inquietudes y anhelan la
Liberación”.

Sloka 2

Como el fuego es causa directa de la cocción, así la comprensión
que otorga el Conocimiento, y ninguna otra forma de disciplina/
práctica, es la causa directa de la Liberación, porque la Liberación
no puede ser obtenida sin el Conocimiento del Sí Mismo”.

Sloka 3

“La acción no puede destruir la ignorancia porque la primera
no está en conflicto con la segunda. Tan solo la comprensión que
otorga el conocimiento es capaz de destruir la ignorancia, como tan
solo la luz es capaz de diluir la densa oscuridad”.

Sloka 4

“Es solo a causa de la ignorancia producida por una errónea
comprensión que el Ser no-dual aparece como finito y delimitado
a ‘nombre y forma’. Cuando la ignorancia es destruida, el Ser nodual, que no admite ninguna multiplicidad, revela al Sí Mismo
cuya verdadera naturaleza es no-dual, tal como el sol se revela
cuando las nubes se apartan”.

Sloka 5

“El practicante, gracias a las repetidas comprensiones que
a diario otorgan las experiencias, purifica su mente que se halla
envuelta por la ignorancia; la comprensión deshace la ignorancia
tal como el polvo del kataka desaparece después que ha limpiado
el agua lodosa”

Sloka 6

“El mundo del samsara, lleno de apegos, aversiones y dualidad
es como un sueño: aparece como real tanto tiempo como nos
mantengamos dormidos, pero deviene como irreal al despertar”

Sloka 7

“El samsara pareciera real tanto tiempo como el Brahman nodual,
el cual es la base consciente y sustancial de todo lo existente,
permanezca incomprendido. Esto es como la ilusión de ver el metal
plata en una valva de ostra”.

Sloka 8

“La percepción de las múltiples y diferenciadas ‘formas’ existe
exclusivamente en la mente de quien percibe, siendo su sustrato el
eterno y omniabarcante Vishnu, cuya naturaleza esencial es Existencia y Conciencia. ‘Nombres’ y ‘formas’ son como las pulseras y
brazaletes, y Vishnu como el oro”.

Sloka 9

“El omniabarcante akasha parece limitado a causa de las diversas
formas en él contenidas y que se experimentan como distintas
unas de otras, pero el akasha deviene como no-diferente ante la destrucción del sentido de límite contenido en las formas mentales.

Igualmente, estas formas (upadhis) delimitadas mentalmente por
‘nombres’, hacen percibir a Brahman no-dual como diverso, pero
Brahman aparece finalmente como una Realidad no-dual mediante
el acto de la atención sostenida en los mismos upadhis diferenciados”.

Sloka 10

“Debido a la incesante actividad mental del perceptor, poseedor
de conciencia individual, los diversos upadhis (formas diferenciadas)
como casta, color y etapa de vida son superpuestos al
Atman tal como el sabor y el color pueden superponerse al agua”.

Sloka 11

“El cuerpo denso, provisto de karma, es consecuencia de las
acciones pasadas y está conformado por los cinco grandes elementos
sutiles que devienen densos cuando la mitad de uno de los elementos sutiles se une con la octava parte de cada uno de los otros
cuatro. El cuerpo denso es llamado ‘sede’ de la experiencia del placer y del dolor”.

Sloka 12

“El cuerpo sutil se halla conformado por los cinco pranas, los
diez órganos, el manas y budhi, todos formados de los elementos
primigenios antes de su subdivisión y su combinación entre sí. El
cuerpo sutil es llamado ‘intermediario’ de la experiencia del placer
y del dolor”.

Sloka 13

Avidya o ignorancia, base del estado causal, es indescriptible
y sin origen; es un upadhi sobreimpuesto a Atman. Tengamos por
seguro que Atman es diferente a los tres upadhis”.

Sloka 14

“A causa de que la Conciencia no-dual es la base de las cinco
envolturas (koshas), el Atman no-dual aparece con atributos diferenciados, como ocurre con un cristal que parece dotado de colores tales como el rojo o azul cuando se halla superpuesto a velos rojos o azules”.

Sloka 15

“A través de budhi, la función discriminativa de la mente, es
posible distinguir el Brahman no-dual de las envolturas sobreimpuestas de las que se halla recubierto, de la misma manera en que se separa el grano de arroz de la cáscara que lo recubre golpeándolo con una piedra de moler”.

Sloka 16

“Aunque el perceptor individual no reconoce al Omnipotente
Atman no-dual como base sustancial en todas las cosas diferenciadas, Él se manifiesta en la mente asociado al budhi, como lo hace un reflejo en las aguas claras o en un espejo purificado”.

Sloka 17

“Gracias a la actividad de viveka es posible darse cuenta de
que el Atman no-dual es no-diferente del cuerpo denso, de los órganos de los sentidos, de la mente, del budhi y del prakriti, y que es el testigo de esas funciones, comparable a un rey”.

Sloka 18

“Tal como la luna da la sensación de moverse cuando las nubes
se desplazan superpuestas en el cielo, así también para las mentes
carentes de viveka, discernimiento, el Atman parece estar activo,
cuando en verdad la percepción del mundo es tan solo una superposición mental en la que intervienen los sentidos”.

Sloka 19

“El cuerpo denso, los sentidos y el budhi se ocupan cada cual
de su tarea respectiva con el soporte de la Conciencia inherente a
Atman, al igual que los hombres trabajan con la ayuda de la luz
que es inherente al sol”.

Sloka 20

“Algunos, por falta de discernimiento, viveka, sobreimponen
al Atman puro, el cual es Existencia y Conciencia Absolutas, las
características y funciones del cuerpo denso y de los sentidos, tal y
como las personas comunes atribuyen las características de ‘cóncavo’ o ‘azul’ al cielo”.

Sloka 21

“Así como el reflejo de la luna sobre las aguas parece mostrarla
en movimiento, de igual manera, a causa de la falta de discernimiento, viveka, el obrar, el gozar y todas las limitaciones que pertenecen tan solo a la mente son falsamente sobreimpuestas al Atman”.

Sloka 22

“Apegos, deseos, placeres, dolores y demás se perciben como
existentes mientras perdura la función búdhica de la mente; dejan
de ser percibidos en el estado de sueño profundo, cuando la mente
deja de funcionar. Por lo tanto, esas funciones diferenciadas que
operan en la mente pertenecen tan solo a ella y no al Atman”.

Sloka 23

“La naturaleza del Atman es Eternidad, Pureza, Realidad,
Conciencia y Bienaventuranza, así como la luminosidad es la naturaleza del sol, la frescura es la del agua y el calor es la del fuego”.

Sloka 24

“Nociones tales como ‘yo sé’ o ‘yo conozco’ son producidas por
la actividad del antakarana asociada a dos aspectos del Atman:
Existencia y Conciencia”.

Sloka 25

Atman no-dual nunca experimenta cambio alguno, así como
tampoco budhi se halla jamás dotada de Conciencia. El hombre
ignorante, sin embargo, cree que Atman es idéntico a budhi, y así
cae bajo la ilusión de considerarse como el que ve y el que conoce”.

Sloka 26

“Cuando se confunde el Atman con el individuo, como confundir
una soga con una serpiente, se sufre miedo; cuando ‘Eso’ sabe
que no es el individuo sino el Atman Supremo, no tiene miedo”.

Sloka 27

“La realidad de la mente, de los órganos de los sentidos, etcétera,
es iluminada por Atman, del mismo modo que una jarra o un
pote lo son por una lámpara, pero estos upadhis no pueden iluminar
por sí mismos su propio Ser”.

Sloka 28

“Así como una lámpara iluminada no necesita de otra lámpara
para manifestar su luz, así Atman, siendo Conciencia en Sí Mismo,
no necesita de ninguna otra Conciencia para manifestar su Ser”.

Sloka 29

“El discernimiento, viveka, dirigido a negar la realidad de los
upadhis, ayudado por las sentencias de las escrituras que dicen
de Brahman: ‘ni es esto’, ‘ni es esto’ permite, junto a los grandes
aforismos védicos, reconocer la identidad del alma individual, jiva,
y el Ser Supremo, Atman”.

Sloka 30

“El cuerpo físico, junto con los elementos sutiles diferenciados
recreados por avidya, la ignorancia primigenia, y prakriti, cuya
naturaleza ilusoria es idéntica a los objetos diferenciados, son perecederos como burbujas. Has de concienciar, a través del continuo discernimiento, viveka, que eres el Inmaculado Brahman, completamente distinto a tus envolturas diferenciadas”.

Sloka 31

“Lo que Realmente Soy es libre de mutaciones tales como
nacimiento, senilidad y muerte, porque lo que Realmente Soy es
distinto de este cuerpo; lo que Realmente Soy está desapegado de
todos los objetos de los sentidos, tales como el sonido y el gusto,
porque en Mi esencia carezco de órganos sensoriales”.

Sloka 32

“Lo que Realmente Soy está libre de apegos, de tristeza, de
malicia y de temor, porque lo que Realmente Soy es algo distinto
a la mente. Lo que Es carece de prana y de mente, es puro, es más
alto que lo elevado y es imperecedero”.

Sloka 33

“De Aquello que Soy ha nacido el prana, la mente y todos los
órganos de los sentidos, el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra,
porque Aquello es la sustancia y el soporte de todo lo diferenciado”.

Sloka 34

“Lo que realmente Soy carece de atributos y de acción, es eterno
y puro, es libre de mácula y deseo, no tiene modificaciones; por
ello, realmente carece de forma y hace que Yo sea siempre libre”.
248 Atmabodha de Sri Sankaracharya

Sloka 35

“Lo que Realmente Soy llena todas las cosas diferenciadas, tal
como el espacio (éter) llena por dentro y por fuera todos los objetos
diferenciados. Lo que Realmente Soy carece de modificaciones y
es el mismo siempre. Lo que Realmente Soy es puro, desapegado,
inmaculado e inmutable”.

Sloka 36

“Lo que Realmente Soy es Aquel Supremo Brahman, que es
Eterno, Inmaculado y Libre, que es Uno indivisible y no-dual, y
cuya naturaleza es la Felicidad, la Bienaventuranza, el Conocimiento y lo Infinito”.

Sloka 37

“La impresión cognitiva ‘Yo Soy Brahman’, creada por una ininterrumpida comprensión, destruye la ignorancia y sus derivados, de la misma manera que la medicina rasayana destruye las enfermedades”.

Sloka 38

“Sentado en solitario lugar, liberando a la mente de todas las
dudas y desconectando los sentidos, debe meditarse con inamovible
atención en el infinito Atman, el cual es Uno-sin-segundo”.

Sloka 39

“El hombre sabio que posee firme discernimiento, viveka, al
atender constantemente al Atman funde el mundo objetivo en la
Realidad no-dual, en el Atman”.

Sloka 40

“Aquel que ha obtenido la Suprema Bienaventuranza deja a
un lado los objetos, sus nombres y formas, y reside en el mundo
como si fuera la personificación o la encarnación de la Conciencia
Infinita o la Infinita Felicidad”.

Sloka 41

“El Ser Supremo, cuya naturaleza es idéntica a la de la Bienaventuranza infinita, no admite la distinción entre conocedor,
conocimiento y objeto de conocimiento. Él Es Comprensión Pura”.

Sloka 42
“Por medio de la Meditación constante, comparable al frotamiento
de los leños para encender el fuego, se eleva la llama del
conocimiento y la permanencia de la comprensión, que reduce completamente a cenizas la ignorancia”.

Sloka 43

“Así como al amanecer aparece el sol tras la destrucción de las
tinieblas, así Atman aparece luego de la destrucción de la ignorancia ante la continua comprensión del Ser”.

Sloka 44

“Aunque Atman es una Realidad siempre presente, aún así y
debido a la ignorancia producida por maya, no es captada. Por la
destrucción de la ignorancia Atman se muestra. Es como el caso del
ornamento que uno lleva prendido del propio cuello”.

Sloka 45

Brahman parece ser jiva, individualidad, a causa de la ignorancia,
maya, tal como un tronco de árbol puede ser desde lejos
considerado como un hombre. Ese jiva es destruido cuando logra
percibirse su Real naturaleza”.

Sloka 46

“El conocimiento que se logra por la realización de la verdadera
naturaleza de lo Real destruye inmediatamente la ignorancia que se halla caracterizada por nociones como ‘yo’ y ‘mío’, al igual que el sol disipa el error sobre el camino a seguir”.

Sloka 47

“El yogi dotado de completa iluminación ve a través de los ojos
del discernimiento, viveka, la totalidad del universo en su propio Ser y considera a todas las cosas como todo y uno a la vez”.

Sloka 48

“El universo tangible es realmente Atman; nada de cuanto
existe puede ser otra cosa que Atman. Como un pote y una jarra no
son sino arcilla y no pueden ser nada más que arcilla, así para un
iluminado todo aquello que es percibido es el Ser y nada más que
el Ser”.

Sloka 49

“El jivanmukta, dotado del conocimiento del Ser, abandona
la identificación con sus upadhis porque con el conocimiento de su
naturaleza y percibiendo que él es Existencia, Sabiduría y Felicidad
Absolutas, deviene Brahman de forma natural, como la larva al crecer alcanza la naturaleza de la abeja”.

Sloka 50

“Un yogi que es jivanmukta, liberado en vida, después de haber
cruzado el océano de la ilusión y haber matado los monstruos de la
duda y de la aversión, se une con la paz y descansa en la felicidad que solo proviene de la Realización del Ser”.

Sloka 51

“Absolutamente desligado de todo apego ilusorio y de toda
ilusoria felicidad externa, el jivanmukta, que reside en el Ser, se
satisface con la felicidad proveniente de Atman que brilla ininterrumpidamente, como una lámpara puesta dentro de un cántaro”.

Sloka 52

“El sabio, aunque reside en las limitaciones de sus upadhis, no
está impregnado de sus cualidades. Conocedor de todo, vive como un ignorante; desapegado, se mueve como el viento”.

Sloka 53

“Con la destrucción de sus vehículos al momento de la muerte,
él, el sabio contemplativo, el jivanmukta, se funde totalmente en
Vishnu, el todopoderoso espíritu, como el agua en el agua, el espacio en el espacio y la luz en la luz”.

Sloka 54

Brahman debe concebirse como aquel logro más allá del cual
no hay otro logro superior, como la felicidad más allá de la cual no
hay otra felicidad superior, como el conocimiento más allá del cual
no hay otro conocimiento superior”.
Sloka 55

Brahman, el Absoluto no-dual, ha de concebirse como Aquello
que, una vez visto, ya no queda más por ver; Aquello que, una
vez sido, ya no queda más por ser; Aquello que, una vez conocido,
ya no queda nada más por conocer”.

Sloka 56

“Hay que entender que Brahman es Existencia, Conocimiento
y Felicidad Absolutas, que es un continuo no-dual, Infinito, Eterno
y Uno, y que alcanza a todo lo existente, lo que está arriba, lo que
está abajo y lo que existe en el medio”.

Sloka 57

Brahman debe concebirse como aquel irreductible sustrato
que los Upanishads definen por descarte de lo que ‘no es’: no es
perecedero, no es una felicidad destruible”

Sloka 58

“Dioses como Brahma e Indra participan tan solo de una partícula
de la ilimitada Felicidad de Brahman y gozan proporcionalmente
tan solo de la parte que les corresponde”.

Sloka 59

“Todos los objetos están impregnados por Brahman. Todas las
acciones van acompañadas de Conciencia, tal como la leche impregna la manteca”.

Sloka 60

“Hay que comprender que Brahman no es ni sutil ni denso,
ni corto ni largo, que no tiene ni nacimiento ni modificaciones, que
carece de forma, cualidades y colores”.

Sloka 61

Brahman debe considerarse como la luz que ilumina el sol y
los demás astros pero que no es iluminada por ellos. Brahman es
Aquello por lo que todo brilla”.

Sloka 62

“El Supremo Brahman brilla por Sí Mismo e impregna el universo
interna y externamente, tal como el fuego impregna por dentro
y por fuera una bola de hierro al rojo vivo”.

Sloka 63

Brahman es distinto del universo, pero no existe nada diferente
de Brahman. Si algo aparece distinto de Brahman es como
un falso espejismo en el desierto”.

Sloka 64

“Todo lo que es percibido, todo lo que es escuchado es Brahman
y nada más que Brahman. Al obtener la comprensión de lo Real se
experimenta el universo como Brahman no-dual, Existencia-Conocimiento-Felicidad Absolutas”.

Sloka 65

“Pese a que Atman es Realidad, Conciencia, Bienaventuranza
y está presente en todas partes, aun así es percibido solo por los
ojos de la Comprensión. Pero aquellos cuya visión se halla oscurecida por la ignorancia, agnana, no ven a Atman todo-luminoso, tal como el ciego no puede ver el sol resplandeciente”.

Sloka 66

“El jiva libre de impurezas, habiendo sido iluminado por el
fuego de la comprensión, al escuchar las enseñanzas de un maestro
calificado brilla por Sí Mismo como el oro”.

Sloka 67

Atman, el cual es el sol del conocimiento, se eleva en el firmamento
del corazón y destruye las tinieblas. El Omnipenetrante y Sustentador de todo es quien ilumina la totalidad e incluso a Sí Mismo”.

Sloka 68

“Aquel que, renunciando a toda actividad, rinde culto en el
sagrado e inmaculado santuario de Brahman, que es independiente
de tiempo, lugar y distancia, que se halla presente en todas partes,
que es destructor del calor, del frío y de todos los demás opuestos,
y que es dador de la felicidad eterna, deviene omnisciente y
omnipenetrante y obtiene la inmortalidad”