EN EL CAMINO SUFÍ
©Giuseppe Isgró C.
El caminante recibió una pregunta directa de alguien que
recorría la misma senda sufí: -“Si te despojas de los pensamientos de maestros
como Rumi u otros y en la mañana, al despertarte, te miras en el espejo,
observándote tal como eres, cómo te ve? Cómo te sientes?, Cómo amas? Cómo eres
realmente? Es como decir: Quién eres tú cuando estás a solas contigo mismo,
instante en que no puedes presumir con nadie o aparentar lo que no eres? Cómo
tratas a los tuyos? Eres amables, cariñoso o un tirano? Te respetas, haciendo
otro tanto con los demás? Te amas, valorando la divinidad que reside en tu
interior? Eres capaz de amar a la divinidad interior que reside en los demás
seres que te rodean o que encuentras en tu diario vivir? Poco más o menos, en
esencia, esta era la pregunta, aparte de recibir las expresiones inherentes de
simpatía.
Es mucho lo que una pregunta puede generar. Hay que dar las
gracias al toparse con alguna que denota agudeza de esta índole, como si fuese
planteada por un Sócrates, con la sabiduría añadida de Platón y de Rumi,
simultáneamente. Quién puede sentirse preparado para estas profundidades
desacostumbradas? Asemejan a los “leñazos” que impartían los maestros Zen a
quienes querían “despertar” para que alcanzaran el estado de verdadera
iluminación. Hacen pensar, comprendiendo!
No vayamos a creer que esa fue la pregunta de un discípulo a
su maestro. No, en este caso la maestría reside en quien hace la pregunta que
enfrenta, al otro, a la realidad exenta de apariencias.
La regla, en el camino, suele ser descentrar la atención del
propio ego para centrarla en la Fuente. En la Fuente, se aviva la conciencia de
Unidad que siempre ha existido. En la Unidad es fácil dar y recibir en grado
sublime; fluye la luz, la energía, el amor y la sabiduría. La luz es el centro
de la Verdad. Quién se atreve a ver la Verdad cara a cara? Tú? Yo? Quizá, hasta
cierto punto! La Verdad es la meta eterna; es decir, la que existe y la que
puede llegar a existir, -en el argot taoísta-, asimilándola cada quien por
grados, hasta el infinito.
El pensamiento contenido en algunas preguntas es más profundo
de lo que la persona misma que las plantea cree o percibe. La conciencia
intuitiva permite que las palabras expresen contenidos que les trascienden.
Desconectarse de la Fuente para volver a centrarse en el ego.
Es necesario? Para qué? Qué somos? Despojarse de todo lo añadido es descubrir
la propia esencia, -o la propia ignorancia-, o el “conócete a ti mismo”, ni más
ni menos equivalente a conocer a Dios, al Dios que reside en cada ser. Para
ello sería necesario eliminar todas las capas que envuelven la luz interior, al
igual que es preciso depurar, a elevadísima presión, el carbón, para descubrir
el diamante que en él se encuentra encerrado. Requiere valor, fortaleza y
humildad o simplicidad, hacerlo. En la naturaleza, todo es simple, sencillo;
mucho más de lo que se cree o parece; la gente va en busca de cosas más
complejas de lo que es requerido; temen dejar de ser importantes o se toman
demasiado en serio. Es esencial vaciarse para adquirir la capacidad de llenarse
con los nuevos nutrientes adecuados a las inquietudes de los tiempos. Sin
vacuidad, cómo llenarse? Al coparse un determinado nivel de conciencia
evolutiva, la propia esfera mental se activa automáticamente en el grado
siguiente, como una esfera vacía que espera llenarse en la nueva etapa
existencial desde el rango alcanzado en la anterior, y así sucesivamente en el eterno ahora.
Parafraseando al sabio de Arunachala, Ramana Maharshi, el
maestro de Paul Brunton, si se transmite y se recibe en la Unidad, -qué más se
puede decir? Somos capaces de ello?
El caminante y el camino hacia la Fuente son la misma cosa: el
caminante, el camino y la Fuente. Es un camino en apariencia solitario, pero
aún dispersos en billones de mundos habitados, en determinadas esferas,
formamos una Unidad con la Fuente y dentro de ella, todos los que vibramos al
unísono. Son inexistentes las barreras de espacio y tiempo.
Una sola palabra puede decirlo todo; las hay que son
alumbradoras al estilo socrático, capaces de inducir al “darse cuenta”, al
percatarse. Gracias, es una palabra de gran poder que requiere mayor uso, aún.
Doy las gracias por la pregunta que permite estas reflexiones. Es preciso, cada
día, expresar gratitud por todo y a todos, como eslabones útiles de la Unidad.
Anclarse en Rumi, el segundo Mahoma es anclarse bien; o en
cualquier otro maestro, como Shakyamuni, -Sidharta Gautama-, cuya inmensa obra
elaborada por sus discípulos es apenas conocida; Pitágoras, Confucio, Apolonio
de Tiana, o Hipolite León Denizard Rivail, por ejemplo. Empero, es
indispensable trascender a todos los maestros y a todas las corrientes de
pensamiento, pese a que el caminante debe conocerlos –y sintetizarlos- en su
totalidad, conjuntamente con sus doctrinas,
para convertirse en un auténtico pensador, con autonomía mental y
brillar con luz propia, con visión de líder, para ser, en primer lugar, dirigente
de su propio aprendizaje.
Formar la Unidad en la Rueda de la Vida o en el Círculo y el
Signo Más, es esencial. Adquirir conciencia de que ya se forma, -de manera
indisoluble y permanente- canaliza los sentimientos de los atributos divinos,
dando y recibiendo, cada quien, valor por valor, expresando gratitud al abrir
los ojos y mirarse la cara en el espejo, cada mañana, tal como somos. Qué
somos, si hemos emanados de la Fuente y el inmortal y eterno Espíritu es de la
misma naturaleza espiritual que la Fuente?
En la trascendencia de la materia, en la Unidad de la conexión
divina, es factible dar o recibir lo que ningún sentido físico es capaz de
percibir o experimentar. Esa sutil vibración es la que sólo se puede transmitir
y/o recibir de Espíritu a Espíritu, por medio del silencio.
Es válido preguntarse: Tanto hablar para no decir nada? Lao
Tse, decía: -“El que habla no sabe; el que sabe, no habla”. Es posible. También
lo es que el que no habla, en la mayoría de las veces es porque, realmente, no
sabe, tal como se lo demostró Sócrates a Ión, al hacerle ver que su dominio de
la escenificación de la obra homérica era por inspiración y no por el cultivo
del arte. Expresaba contenidos mentales que electrizaban a sus oyentes, sin
embargo, estaba muy lejos de explicar su significado o de entenderlo.
En la Apología de Sócrates, se demuestra como, al buscar el
filósofo ateniense entender por qué la Pitonisa del Oráculo Délfico lo había
designado como el hombre más sabio, se aprestó a visitar a todos aquellos a
quienes consideraba como más sabios que él, y al formularle diversas preguntas
claves se percató de que todos ellos creían saber mucho más de lo que realmente
sabían, pero que no se daban cuenta de lo que ignoraban. Entonces, reflexionó,
que la única razón por la cual había sido elegido como el más sabio no era
porque supiera más que los otros, sino porque él sí se daba cuenta de lo que no
sabía, acuñando aquel famoso aforismo, -aunque poco conocido tal como lo
expresó-: -“Yo sólo sé que no sé aquello que no sé”-.
Igual le acontecía a la gata del cuento Zen que había
aprendido a triunfar sin hacer daño; cuando los demás gatos le preguntaron cómo
lo hacía, simplemente, no lo sabía; es decir, no sabía cómo ni porque sabía.
Había desarrollado la conciencia perceptiva que le permitía saber sin saber,
por intuición o por inspiración, por la fuerza de bloqueo y por la de empuje y
por la percepción espiritual de los sentimientos, en la propia conciencia,
equivalentes a los valores universales o atributos divinos inherentes a cada
ser.
Empero, la fábula del rosal, de Niko Kazantzakis, es muy
expresiva, cuando las ortigas le pidieron al rosal que le enseñara su secreto
para hacer las rosas. Le contestó: -“Mi secreto es muy simple. Durante todo el
invierno, con paciencia, confianza y amor yo trabajo la tierra y solo tengo una
cosa en mi mente, la rosa. Las lluvias me azotan, los vientos me deshojan, las
nieves me cubren, pero yo solo una cosa tengo en mi mente, la rosa. Éste es mi
secreto, hermanas ortigas”-.
De igual manera, el caminante, -sufí, taoísta, budista zen, espirita, yogui, filósofo,
científico, masón, teósofo, rosacruz, martinista, cabalista, poeta, humanista,
existencialista, o simplemente, libre pensador, frente a todas las pruebas de
la vida, y a todas las circunstancias que afronta o asume, en la sencillez de
la vida diaria, sólo una cosa tiene en su mente: la conciencia de la Unidad con
la Fuente y meditando en la Fuente y en los valores que conforman los atributos
divinos, adquiere la capacidad esencial, o la conciencia intuitiva, de dar valor
por valor, en armonía con el Todo y con Todos, realizando la parte que le
corresponde en la Gran Obra de acuerdo a los planes trazados por el Gran
Arquitecto del Universo.
EL SUFISMO Y LA MUJER
Si tomamos en cuenta
que el inmortal Espíritu del ser humano no tiene sexo y que de igual manera
puede animar un cuerpo de hombre u otro de mujer según el plan de vida elegido
para un determinado ciclo de vida, la práctica mística del sufismo tiene igual
importancia y trascendencia tanto para el hombre como para la mujer.
Dónde reside, entonces, la diferencia?
Hay alguna diferencia?
En principio, no existe diferencia alguna, sobre todo si
centramos nuestra atención en el inmortal Espíritu y en la esencia del ser y la
relación espiritual con su creador, mediante una practica de espiritualidad
directa, sin intermediarios, centrada en Él y en la meditación de sus atributos
divinos o valores universales, como fuente de ejercicio de todas las virtudes.
Ahora, que ya existe un reconocimiento más real sobre la equivalencia
de las capacidades generales de ambos seres, la práctica mística del sufismo
aporta beneficios por igual tanto a la mujer como al hombre. -Dónde podría
existir una ligera ventaja para la mujer en relación al hombre? En la
sensibilidad femenina, que por su misma naturaleza le hace más perceptiva o
intuitiva; más creativa y receptiva, sin olvidarnos que por el rol de creadora
física de la vida, en cooperación con el hombre, cumple funciones que
trascienden las de éste y convierten a la mujer en un ser verdaderamente
especial.
Precisamente, ese rol especial de la mujer, sublimizado con
una práctica espiritual elevada, como lo es la del sufismo, que permite
adquirir conciencia de la unidad que el ser conforma con su Creador, y por
medio de esa conexión con la fuente, el ser se eleva, depura y embellece
integralmente, volviéndose un ser majestuoso.
La constante meditación en los atributos divinos, además de la
práctica del Dzikr, o el constante recuerdo del Creador, -mediante la
repetición de su nombre- le permite desarrollar una elevada conciencia de los
valores universales, soporte de las leyes cósmicas y fundamento y guía en la
práctica de todas las virtudes, evidentemente, la mujer, inspirada por esa
sabiduría divina que fluirá sin límites, al cumplir su rol de compañera, madre
y guía de las nuevas generaciones, podrá imprimir en los niños que va educando
esos mismos principios y valores, encaminando a la humanidad hacia su verdadera
misión.
Es preciso recordar que, además, la mujer, hoy en día, está
asumiendo roles importantes en todas las actividades humanas y lo está haciendo
muy bien, compitiendo ventajosamente con el hombre, a tal punto que gran número
de empresas, a nivel mundial, la prefieren como trabajadora en un grado muy
superior al del hombre, para una gran diversidad de cargos.
Cuando a la mujer le toque jugar roles de legisladora, si se
ha cultivado en los valores universales del sufismo, y los sustentados por
corrientes de pensamientos similares, tales como el Budismo Zen, el Taoismo, el
Espiritismo, la Teosofía, el Martinismo, la Cábala, la Masonería, y la
filosofía platónica, es decir: la Doctrina Universal, sin duda prestará un
valioso concurso para gestar esa sociedad que será lo más parecido a esa nueva
edad de oro con que han soñado los grandes utopistas.
Una mujer cultivada en la espiritualidad mística del sufismo,
desarrollando al máximo su potencial humano, comenzará a dejar de ser un simple
objeto físico, y su dignidad autodefinida le impedirá ser explotada de
múltiples formas como hasta ahora y directamente, obligará al hombre, de manera
general, a valorarla y respetarla en mayor grado aún.
Sin duda que, al descubrir la mujer su divinidad interior y
cultivar su ser de acuerdo a los atributos divinos del Creador, contribuirá a
transformar, automáticamente, a toda la sociedad, encaminándola hacia su
verdadero derrotero.
Imaginemos, por un momento, como se sublimizará la belleza
femenina con un Espíritu depurado espiritualmente por la meditación de los
valores universales y la práctica de todas las virtudes, en conexión divina.
Cuan enriquecedor será compartir una existencia tan llena de contenido superior
y el efecto positivo en su compañero e hijos, y en la sociedad en general por
efecto de la resonancia magnética o campo morfo-genético.
Es preciso educar a la mujer para su emancipación total.
Todavía, grupos de intereses que no se resignan en la transformación de la
humanidad hacia la verdadera nueva era, aún por medio de la manipulación de la
mujer quieren ejercer un control tipo inquisitorial en la sociedad. Al adoctrinar
a la mujer, ésta se ocupa de hacerlo con sus cónyuges e hijos, y de esta
manera, existen grupos que quieren perpetuar el oscurantismo en forma
camuflada. Pero, la emancipación de la humanidad y de la mujer, es inevitable,
por ser llegado el momento y el sufismo, al igual que todas las corrientes de
pensamiento válidas de que se dispone, como herencia de todos, debe constituir
una fuente de estudio constante.
Ese estudio de todas las fuentes constituye la Doctrina
Universal; su único objetivo: la búsqueda de la verdad universal en todas sus
vertientes.
El sufismo es un camino muy importante hacia la búsqueda de la
verdad universal y acerca a cada ser a la fuente: el Ser Universal, en una
espiritualidad directa, por medio del constante recuerdo, hasta percibir la
Rueda de la vida o el Círculo y el Signo Más, meditando en Él y sus atributos
divinos, adquiriendo, cada vez, una más clara conciencia de la Unidad perfecta
e indisoluble.
Recordemos algunos aforismos de Ibn Arabi:
1. –“Dedícate al
recuerdo de Allah con cualquier tipo de dzikr. El más elevado de ellos es el
Nombre, la repetición de la palabra Allah, Allah, Allah, sin añadir más”. –
2. –“Que tu resolución
al entrar en el retiro sea: “Lo que Allah quiera” y “Nada se le asemeja”-.
3. –“Insiste en tu
dzikr-recuerdo hasta que descubras a aquel al que recuerdas”-.
4. –“Sabrás –ahí- que
todos los caminos son circunferenciales y que no hay ninguno lineal”-.
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