EL PODER DEL LÍDER

EL PODER DEL LÍDER

Autor: ©Giuseppe Isgró C.

-“Homero, es  maestro de líderes”-.

Alejandro Magno

-“Las épocas de desarrollo se caracterizan por la superioridad de los jefes. La muchedumbre disfruta por tener a quien admirar. Porque el culto de los héroes es una necesidad de la naturaleza humana, y también una condición indispensable del progreso mental”-.

Alexis Carrel

-Un auténtico líder, forja y dirige líderes-.

Giuseppe  Isgró Cattafi

Cuenta Herodoto (Libro 1,114), que, cuando Ciro El Grande era niño, un grupo de jóvenes, jugando, lo eligieron gobernante, estimando, ellos, que era el más indicado para tal rol, pese a su condición humilde.

Acto seguido, Ciro, dispuso que, en el juego, unos construyeran casas, otros desempeñaran funciones de guardias, mensajeros, etc. Al desobedecer, uno de aquellos niños, -hijo de un hombre ilustre de nombre Artambare, Ciro lo castigó severamente, por lo cual fue llamado, en compañía de su padre, en presencia del monarca Astiage, quien, como buen conocedor de la psicología humana, mientras Ciro le explicaba lo acontecido en el juego, observaba las cualidades de auténtico líder con que se había desempeñado en sus “funciones de gobernante”.

El poder dirigente venía con él, en estado latente o potencial; lo que requería era la situación adecuada para manifestarse, tal como los hechos demostraron posteriormente.

Cuando Alejandro Magno era muy joven, visitaron la corte de su padre, Felipe de Macedonia, -quien se encontraba ausente- varios embajadores persas, a quienes atendió el futuro gran hombre, quien hizo suyo aquel verso de Homero, que dice: -“Que aspira a mandar en el universo y a ser señor de todos”-.

Llamó la atención de los visitantes  que, en vez de hablar de cosas banales, propias de su edad, Alejandro anteponía preguntas precisas sobre el número de habitantes de los países vecinos, las distancias que les separaban uno de otro, el tiempo en que podían ser recorridas, sus características geográficas, clase de producción, experiencia en guerra, de cada uno, tipo de gobierno, cualidades de los respectivos jefes, etcétera; los emisarios expresaron: -“Este niño será un gran gobernante, y, la gloria del hijo eclipsará la del padre”. Fueron palabras proféticas.

Sin importar cómo, ni dónde nazca,  una persona con verdaderas condiciones de líder, -su carácter de tal-, siempre emergerá, oportunamente, y desde niño, actuará como líder;  hará cosas que modelarán su perfil carismático; se preparará, aún sin saberlo, en aquellas áreas  que desarrollarán  sus cualidades y habilidades de un verdadero jerarca y, oportunamente, surgirá la situación que lo consolidará como tal.

La condición de dirigente es un poder natural  “del Espíritu sobre el Espíritu”. El más domina al menos y la evolución espiritual, la suma existencial del líder, sus facultades, frutos de ciclos anteriores de vida, la autoridad moral, la visión y el poder inherentes, intangibles pero efectivos, se imponen con naturalidad y suavidad; se expresan como ascendientes del propio prestigio, magnetismo personal, jerarquía, etcétera.

Toda mentalidad dirigente genuina  imanta seguidores. Es un fenómeno de cooperación cósmica. De todas maneras, un líder dirige a sus seguidores, pero, a su vez, él es dirigido por sus superiores, por cuanto, en la cadena cósmica, existen infinitos grados  evolutivos y el superior rige sobre los de menor jerarquía a quienes transforma, a su vez, en dirigentes.

Toda relación genuina de liderazgo perdurable se desenvuelve sobre una base de valor por valor entre dirigente-cooperadores.  El mejor dotado, en una situación, constituyese en canal de expresión del poder cósmico que actúa a través de él y, automáticamente, se erige en jefe, -canal que, cooperativamente, guía a los dirigidos-. Un excelente ejemplo  lo constituye el de los millones de espermatozoides que se esfuerzan por fecundar al óvulo, de los cuales, hay uno solo que se impone; es aquél con el cual el Espíritu por nacer se conectó por medio de su hilo de plata, o alma, quien, animado de energía psico-vital, expresión de la personalidad espiritual que está tomando materia,  -auténtico micro-hombre-, es el que llegará  primero al óvulo y cumplirá su rol fecundador.

En cada situación, hay un individuo que está mejor preparado para cumplir el rol de jefe; el poder cósmico, que reside en la ecología mental-espiritual, que actúa a través de los planes diseñados por el Gran Arquitecto del Universo, selecciona ese caudal de expresión, -idóneamente preparado, en ese momento-, y actúa a través de él. Es la fuerza que genera la suma existencial del individuo, acumulada en múltiples ciclos de vida, que se expresa como poder de atracción magnético, o carismático, con doble polaridad: de atracción de las situaciones ideales a sus condiciones personales de liderazgo; y de repulsión, es decir, repele todas aquellas que le son incompatibles.

Este dirigente tendrá la visión correcta para cada caso,  -de lo contrario, dejaría de serlo-.  Su convicción y fuerza interna serán suficientes y adecuadas para cada situación, por cuanto, de alguna manera, su dínamo interior está conectada a la fuente cósmica de todo poder, de la cual se alimenta.

La clave para la potenciación y conexión de este poder carismático del dirigente con la fuente cósmica, reside en la contemplación, la concentración y la meditación. Es decir, contemplación del entorno para determinar los puntos fuertes y los que requieren ser fortalecidos; observar las aptitudes propias y las del medio ambiente, así como las carencias que deben ser llenadas.

También se encuentra  –dentro de la contemplación-, la facultad de  leer los signos de los tiempos y saber, bien sea por conocimiento de causa  y razonamiento lógico o por conciencia intuitiva e inspiración, cual es el momento  oportuno de actuar, así como,  cuando debe permanecerse quieto, o pararse, hasta encontrar el ritmo correspondiente que facilite los resultados apetecidos.

La facultad de concentración permite centrarse en aquellos aspectos sobre los cuales se está en disposición de asumir el compromiso de optimizar resultados y lograr las metas necesarias y suficientes, transmutando situaciones.

Mientras que, la meditación permite alcanzar la iluminación adecuada, para tener la visión correcta  de lo que hay que hacer, cómo hacerlo, dónde, cuándo y por qué, y quienes deben ser los líderes a quines hay que delegar la respectiva cuota de realización de objetivos, así como la autoridad suficiente y la responsabilidad equivalente.

2

Estando el dirigente bajo la guía del impulso cósmico, y actuando en correspondencia con los planes universales,  es llevado como de las manos, preparándose con tiempo y de manera más impensada, para la futura tarea a la cual está designado.

Las personas, elementos y circunstancias coadyuvantes aparecen de donde y cuando menos se piensa, pero, oportunamente. Y, el líder indicado emerge de la misma  situación que se debe resolver, y, tanto las circunstancias inherentes, como las personas, apuntarán hacia él como el jefe idóneo. Es un fenómeno natural y repetitivo.

El auténtico líder se impone  sin esfuerzo; alguien  tiene que hacerse cargo y los demás se sienten aliviados al asumir éste la dirección.

El poder del dirigente consiste en una mayor capacidad de asumir compromisos, en querer asumirlos y en cumplirlos.

Tiene la visión correcta de los objetivos que deben ser logrados a corto, mediano y largo plazo; sabe cuales son los obstáculos  a vencer y conoce la manera de hacerlo; con una simple mirada percibe quienes son las personas indicadas para encargarle  la realización  de determinado objetivo, y, en cada caso, intuye la arenga que debe aplicar para que, -como catalizador-, transmutar situaciones adversas en verdaderos triunfos y logros.

El auténtico dirigente tiene como una fuerza protectora que le hace superar las circunstancias más inverosímiles y le permite prever situaciones lejanas  con mucha antelación, tomando las providencias al respecto.

Simón Bolívar, -el Libertador de la Independencia hispanoamericana-, en Casacoima  y en Pativilca, es un ejemplo evidente;  en sus numerosas cartas  escritas a sus generales, con varios meses de anticipación, en las cuales les explicaba  los detalles de las situaciones que enfrentarían y las estrategias y tácticas que debían contemplar para resolverlas.  Cómo lo sabía? Esa faceta de índole profética del Libertador fue estudiada a fondo  por el distinguido jurista e historiador Dr. Manuel Matos Romero, la cual refleja la condición “psico-facultativa” del poder carismático  de los líderes.

Cuando más aprietan las circunstancias menos favorables, es cuando el auténtico dirigente  exterioriza con mayor intensidad  su poder de tal que da seguridad a los seguidores, transmitiendo  el entusiasmo por el triunfo, la fe en el futuro y la paciencia en el trabajo asiduo y constante, hasta alcanzar la meta. 

Cuando el líder está preparado, las circunstancias y los líderes-seguidores aparecerán para las grandes realizaciones.

Arturo Schopenhauer, expresó que las tres grandes manifestaciones del poder personal, son:  1) -“Lo que se es”;  2) Lo que se tiene”;  y, 3) Lo que se representa”-.

John Kenneth Galbraith, corrobora dicha concepción cuando afirma que las tres fuentes del poder, son: -“La personalidad, la propiedad y la organización.

Clara evidencia de la influencia del primero, sobre el segundo. Lo que se es, como fuente del poder, está plasmado en la personalidad, las aptitudes, las cualidades etico-moral, la visión, la vocación, el dinamismo,  la evolución, etcétera. Es el poder más grande y genuino, por eso Pitaco, -uno de los siete sabios-,  decía: -“Todo lo llevo conmigo”-.

Lo que se tiene, -“el cuanto”-, como fuente de poder, está representado en la propiedad, en todas sus formas y variantes. Es fácil imaginar el poder decisorio que ejerce el poseedor del número suficiente  de acciones  en una gran corporación. Empero, los vaivenes de la fortuna pueden hacer que hoy se tenga dicha propiedad y mañana no.

En cambio, lo que se es, siempre permanecerá consigo, y si fue capaz de crear un resultado óptimo  una vez, podrá volver a hacerlo una y mil veces, en cualquier parte del mundo.

Lo que se representa, como tercera fuente de poder, viene dado por todas las formas posibles de organización humana y social; cuya dirección es expresada en  sus diferentes facetas o rangos, por el poder de representación del dirigente.

Desde el punto de vista de la mayor suma de poder, el de representación puede alcanzar, en momentos dados, niveles de mayor jerarquía de lo que se es o de lo que se tiene; ya que esta forma de poder puede ser tan grande como lo que se representa y el poder de dicho rol superará, casi siempre, el de la persona que lo representa. Basta imaginar el inmenso poder de un presidente de la República, el de una gran corporación, etcétera.

Empero, el mismo dura mientras permanezca en el cargo; es temporal, mientras que lo que se es, puede ejercer su poder aún muchos siglos después. Tal es el caso de Homero, Pitágoras, Zoroastro, Siddharta Gautama, Lao Tse, Confucio, Platón, Sócrates, Jesús, Séneca,  Marco Tulio Cicerón, Plutarco,  Marco Aurelio, Plotino, Bodidharma, Mahoma, Gracian, Cervantes, Cagliostro, Hahnemann, Bolívar, Victor Hugo, Hipolite León Denizard Rivail, Tolstoy,  Marie Curie, Alexis Carrel, Paul Brunton, Gandhi, etcétera.

Lo que ellos fueron, como expresión del poder genuino y de los valores universales cultivados en sí, pasó a ser representación tangible de esas mismas cualidades, atributos o virtudes, conjugándose, en una sola persona, los tres poderes: lo que se es,  por las cualidades cultivadas, inteligencia desarrollada y evolución alcanzada, que se manifiesta en lo que se tiene, que es la suma existencial, expresada en conocimiento, experiencia, sabiduría, visión y capacidad o poder de realización; y lo que se representa, por cuanto, auto-expresados,  en sí, dichos valores universales y suma de sabiduría conquistada, se pasa a ser un representante, en ese nivel, de esos valores que servirán de guía para los seguidores en el momento en que el líder, dirigente o maestro vive, y aún miles de años después, tal como lo vemos  en múltiples e innumerables casos.

Allí, el poder temporal del dirigente se transforma en un poder atemporal y permanente, en el espacio y tiempo, mientras existan líderes potenciales –y en determinado grado, seguidores o cooperadores- a quienes el mensaje sea útil como modelo a emular en ese nivel evolutivo.

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Dentro de la escala jerárquica de las necesidades humanas, perfeccionadas por Abraham Maslow, se encuentran en el cuarto nivel, las de estimación, es decir: auto y hetero-estima:

Es una fase que, manifestándose en mayor grado a partir de los treinta y cinco años, en el ser humano,  le lleva a efectuar grandes realizaciones  para demostrarse a sí mismo y, a los demás, lo que es capaz de hacer.

Por eso, se observa que, una persona determinada,  perteneciendo a un grupo cualquiera de trabajo, social o familiar, con lo cual había satisfecho su necesidad previa de pertenencia, ahora, la que experimenta es la de ascender, la de ser jefe, la de la estimación propia o ajena, la cual va generando una fuerza motivadora equivalente, que le impulsa a elevarse desde su posición actual hasta la de dirigente a que aspira.

Se va preparando, gradualmente, ocupando oportunamente  los cargos cuyo desarrollo de roles respectivos les satisfagan sus necesidades de estimación y que, a la vez, canalizan su poder de jefe. Por eso se observa a dicha persona,  dentro de un grupo de trabajo, ascender por todos los cargos hasta ocupar el acorde a su “necesidad” y desarrollo, el cual muchas veces no es otro que el  de  vice-presidente o presidente,  luego, la de  tener su propia empresa o desempeñarse como profesional independiente.

A nivel social, se le ve pasar desde la posición de miembro de su club o logia, a director, presidente o venerable. A nivel político desde ser miembro o líder potencial simpatizante de un partido, a la de dirigente, secretario general, concejal, alcalde, gobernador, ministro, presidente, líder continental o internacional, etcétera.

El poder dirigente se va manifestando por medio de una necesidad o carencia, cuya fuerza motivadora interna  le lleva a ponerse en movimiento para llenarla o satisfacerla.

Esa condición de “dirigente” coincide con la de numerosos individuos, que en algunas etapas de sus vidas,  precisan pertenecer a un grupo de trabajo, social o familiar, por lo cual se ubican  en una empresa, club de servicio, logia, grupo filosófico-espiritual, partido político, etcétera, donde puedan tener  la oportunidad de canalizar su necesidad de pertenencia, por lo cual, están en la fase idónea para seguir a un “líder” determinado, quien al asignarle roles de liderazgo menor que oriente su motivación y creatividad hacia el logro de metas comunes y  optimice su capacidad de realización hacia el crecimiento personal hasta que, a su vez, se conviertan en auténticos líderes.

Por esa razón, siempre se encuentra al dirigente ubicado en el nivel de la “estimación” dentro de la escala jerárquica de Maslow, y, en el de “las necesidades sociales y afectivas” a los seguidores o líderes potenciales.

El primero, precisa cooperadores que, teniendo objetivos comunes o afines a los suyos, optimice  su potencial; entonces, los seguidores se van ubicando en  base a sus necesidades, simpatías o afinidades y seleccionan a su líder  en forma natural y, muchas veces, espontáneamente.

El primero,  necesita dirigir, mandar, guiar, orientar, canalizar, educar y gobernar, entre otras cosas, optimizando su capacidad de líder y su visión, experiencia y sabiduría, acumuladas en beneficio del grupo o de la sociedad; los segundos, precisan pertenecer, seguir, secundar, participar, realizar, etcétera.  Es un fenómeno de interacción de necesidades, objetivos y metas; de cooperación.

Es un axioma conocido el que expresa: -“Todo grupo de seguidores tiene el líder que se merece o necesita, en un momento dado”-.

Pero, es igualmente cierto que, cuando el dirigente deja de representar los anhelos de sus representados, éstos, siempre buscarán el camino más idóneo de deshacerse de él, hasta conseguirlo,  por cualquier medio a su alcance, salvo las ocasionales o temporales excepciones.

Cuestión de tiempo o karma colectivo. Es preciso agregar que, el líder inteligente, cuando termina su labor, período u realización del objetivo para el cual fue elegido, debería desprenderse, rápidamente de su cargo, sin prolongarse innecesariamente en él, dando paso a otros dirigentes y ocuparse de nuevos asuntos que impliquen un reto de desarrollo para él. Caso contrario, pagará un costo de oportunidad que es preciso valuarlo.

El poder del dirigente se manifiesta de múltiples formas:

           I.   Toma de decisiones: en las cuales, generalmente, el jefe permite que el seguidor seleccione su grado de contribución  a las metas generales, para motivarlo y comprometerlo.  Han Fei Zi,  de la escuela legalista china, en el siglo III –a.n.e.-, en sus ensayos políticos,  sugería que el gobernante debía permitir que sus ministros le propusieran los objetivos que éstos estimaban que podían lograr en el desempeño de sus funciones, de esta manera aprovechaba al máximo su aporte o creatividad.

         II.   Plan estratégico-táctico de resultados, organización y aplicación de recursos.

      III.   Control o retroalimentación de logros.

        IV.   El líder es un experto negociador y un maestro en el arte de resolver situaciones. Cumple todos sus tratos.

           V.   No se queja de las circunstancias, sino que las aprovecha y las capitaliza,  y haciendo suyas las oportunidades inherentes.

        VI.   El verdadero dirigente, a  veces  está detrás del  líder aparente.

     VII.   El dirigente reconoce los méritos de cada uno de sus seguidores y es respetuoso hasta de sus contrincantes, con quienes, después de la victoria, se muestra generoso. Son incontables los casos de jefes que han logrado pasar a su bando, a enemigos, después de vencerlos, ganándolos para su causa, por su trato justo, digno, equitativo y humano; por ejemplo: Alejandro Magno, Mahoma, Simón Bolívar, Antonio José de Sucre y José Antonio Páez.

  VIII.   El líder es parco en sus palabras, y una sola es capaz de transmutar una situación. Va al grano, es persuasivo, usa la fuerza de los argumentos, en vez de la autoridad.

        IX.   El poder del líder puede ser político, espiritual, militar, comercial, industrial, económico-financiero, científico, social, intelectual, ético-moral, etcétera.

          X.   El líder, más que dominar, busca guiar, orientar, dirigir hacia el logro de metas comunes. El verdadero jefe, busca dominarse a sí mismo y automáticamente, domina el medio ambiente. Actúa con baja presión, respeto y consideración. La mayor presión que ejerce es la de no hacer ninguna, dando la oportunidad de que los seguidores reaccionen por sí mismos, por medio del propio sentido del deber y responsabilidad: ya que los resultados  hablan por sí solos, y aplica, oportunamente, el premio o castigo correspondiente, con lo cual logra, como los antiguos chinos, que, aún sin hacer nada, no quede nada sin hacer.

        XI.   Es innovador, positivista, creativo, piensa que todo es posible y lo logra.  Sus virtudes, entre otras, son: Conocimiento, visión, autenticidad, tolerancia, empatía, actitud mental positiva, persistencia, equidad, humildad, calma imperturbable, impasibilidad, serenidad, conciencia de las necesidades del grupo, gran capacidad de motivación y estimulo, para conducirlo a su satisfacción de la mejor manera posible.

     XII.   El dirigente es el mayor servidor. Tiene plena consciencia de los compromisos que asume frente al grupo  y planifica su cumplimiento satisfactorio. 

  XIII.   El jefe tiene el conocimiento de la historia, de los hombres, de las situaciones y de los hechos, de los ciclos históricos, políticos y económicos, y sabe orientarse en cada caso.

    XIV.   El verdadero líder no lo sabe todo, pero, en cada caso, utiliza a quienes tienen el conocimiento  suficiente, la habilidad y la experiencia para realizar la parte de la tarea que le corresponde, para que todos, juntos, bajo su estímulo y guía, puedan realizar la gran tarea.

       XV.   El líder precisa las metas que deben ser alcanzadas  por su grupo y por él mismo, de forma clara y  por escrito, para darle carácter de permanencia, de manera, que, una vez logradas, se experimente la sensación de logros, para todos.  Permite que sus colaboradores indiquen la cuota máxima con que pueden contribuir al logro común y les deja un grado de libertad suficiente en la manera de alcanzar la meta. Empero, les enseña o sugiere los mejores métodos  de trabajo, para lograr resultados óptimos y excelentes, con el empleo del menor esfuerzo  y consumo de energía y recursos.

    XVI.   La sintonía del poder dirigente centra el Espíritu en el comando correspondiente dentro del ordenador bio-psíquico. Desde allí, cumple su rol, en la propia esfera mental, constituyéndose  en canal por medio del cual fluye un caudal  de poder inmenso, suma del representativo en ese nivel psico-mental-espiritual.

 XVII.   La humanidad espera a los grandes dirigentes del futuro.  Si estás en la cola de los líderes, mientras llega el respectivo turno, prepárate, que éste también te toca a ti. Hazlo y tendrás el poder!

Adelante.

CONSIDERACIONES SOBRE LA PLURALIDAD DE LAS EXISTENCIAS, O REENCARNACIÓN

CONSIDERACIONES SOBRE LA PLURALIDAD

DE LAS EXISTENCIAS

Autor: Allan Kardec

Versión castellana y comentarios exegéticos:

Giuseppe Isgró

Capítulo IX de: EL LIBRO DE LOS ESPÍRITUS

1. La idea de la reencarnación, -dicen algunos-, no es nueva; se remonta a Pitágoras”-. Y nosotros, quizá, hemos dicho que la doctrina espirita sea invención moderna? El Espiritismo es una ley de la naturaleza; por lo cual ha debido existir desde el origen de los tiempos, y nosotros nos hemos propuestos de probar que se reencuentran las huellas en la más remota antigüedad. Pitágoras, como todos saben, no es el autor del sistema de la metempsicosis, por cuanto lo ha tomado de los filósofos hindúes y de los egipcios, entre quienes existía desde tiempos inmemoriales.

Las ideas de la transmigración de los Espíritus era, por lo tanto, una creencia popular, admitida por los seres humanos más eminentes. Cómo y de quién la habían recibido? Por revelación o por intuición? No se sabe; empero, sea como fuere la cosa, una idea no atraviesa el tiempo y no es aceptada de la flor y nata de los ingenios sin que tenga algún lado serio. La antigüedad de nuestra doctrina sería, por lo tanto, más bien una prueba que una objeción. Pero, es también notorio que entre la metempsicosis de los antiguos y la doctrina moderna de la reencarnación existe una enorme diferencia, por cuanto los Espíritus rechazan en el modo más absoluto la transmigración del Espíritu del ser humano en los animales.

Los Espíritus, por lo tanto, enseñando la pluralidad de las existencias corpóreas, renuevan una doctrina que tuvo origen en las primeras edades del mundo, y se ha conservado hasta nuestros días en el pensamiento íntimo de un sinnúmero de personas; pero, la presentan bajo un aspecto más racional, conforme a las leyes progresivas de la naturaleza, y en armonía con la sabiduría del Creador, despojándola de todo aquello que le ha agregado la superstición.  Es una circunstancia digna de notar, que ellos, en estos tiempos, no la han enseñado solamente en este libro. Mucho antes de que este libro fuese publicado, innumerables comunicaciones de la misma naturaleza se habían obtenido  en diversos países, y se han, después, considerablemente, multiplicado. Aquí sería el caso de examinar por qué no todos los Espíritus están de acuerdo sobre este punto; pero, volveremos sobre el tema, seguidamente.

Consideremos la cosa, por ahora, bajo otro aspecto, sin tener en cuenta las instrucciones de los Espíritus. Pongámoslas aparte, por un momento, y supongamos que esta teoría no es obra de ellos, más bien, que no se ha hablado jamás de Espíritus. Pongámonos, por un instante, sobre un terreno virgen de cada preconcepto, admitiendo en el mismo grado de probabilidad las dos hipótesis, es decir, la de la pluralidad y la de la unidad de las existencias corpóreas, y veamos de cual parte nos guiará la razón y nuestro propio interés.

Algunos rechazan la idea de la reencarnación por el solo hecho de que no la encuentran a su gusto, aseverando de tener ya demasiado con una sola existencia, y de no querer recomenzar otra. Nosotros conocemos a algunos, quienes se desmoralizan con solo pensar en la posibilidad de regresar a la tierra. A estos no tenemos que preguntar sino una sola cosa, lo cual es: si piensan que Dios ha consultado su gusto y manera de pensar para regular el universo. Del resto, no hay vía de medio: la encarnación o existe o no existe. Ahora, si existe, tienen una bella manera de protestar, empero, le convendría, más bien, que la asuman. Dios no le pedirá, a ellos, permiso. Sería muy cómodo al carente de salud, si pudiese decir: por hoy he tenido suficiente, mañana quiero estar bien. Empero, es preciso que tenga paciencia hasta restablecerse totalmente. De igual manera, si aquellos renuentes deben vivir de nuevo, regresarán a un nuevo ciclo existencial y si reencarnan, no le servirá de nada obstinarse como niños que no desean ir a la escuela, o al igual que los condenados, que evaden el lugar que les está destinado: será necesario pasar por la experiencia que le corresponde. Estas objeciones son muy pueriles para merecer un examen serio. Sin embargo, para reconfortarlos, les diremos que la doctrina espirita sobre la encarnación no es tan tremenda como creen, y que, si la hubiesen estudiado bien, no se encontrarían desconcertados de esta manera, por cuanto sabrían que las condiciones de la nueva existencia dependen de ellos mismos: esa será feliz o lo contrario según lo que hayan hecho aquí con el fin de poder, ya en esta vida, elevarse tan alto que no teman una recaída en fango.

Hay que observar que suponemos de hablar a quien cree en un porvenir cualquiera posterior a la desencarnación y no a quienes tienen por prospectiva la nada, o quieren sumergir su Espíritu en un Todo universal sin individualidad, como las gotas de la lluvia en el Océano, lo cual, poco más o menos, es lo mismo. Si, de alguna manera, creéis en un porvenir sea cual fuere, no admitiréis, ciertamente, que sea el mismo para todos; diversamente, en qué consistiría la utilidad del bien? Por qué habría que imponerse sacrificios? Por qué no satisfacer todas las pasiones y deseos, aunque fuese a costa de los demás, ya que no  habría nada que perder, ni ganar? Si creéis que el porvenir de la dimensión espiritual será más o menos feliz, o lo contrario, según las obras de vuestra vida, no podéis más que desear de devenir verdaderamente felices, por cuanto se trata de la eternidad. Tendréis, quizá, vosotros, la pretensión de ser las personas más perfectas que hayan existido sobre la tierra, y de tener, de esta manera, sin duda, el derecho a la suprema felicidad? Ciertamente, no; por lo cual admitís que existen seres que, superándoos en meritos, tienen derecho a un puesto mejor, sin que por esto vosotros forméis parte de los réprobos. Ahora bien, poneos por un instante con el pensamiento en esta condición intermedia, que será, probablemente, la vuestra, y suponed que alguien venga a deciros: Vosotros sufrís, no sois felices cuanto podríais, mientras tenéis en frente seres que gozan de una perfecta felicidad, queréis cambiar vuestra condición con la de ellos? Sin duda, diríais vosotros: qué hay que hacer? Reparad el mal hecho, y buscar de hacer mejor las cosas. Dudaríais vosotros de aceptar aunque fuese al precio de muchas existencias de pruebas? Ciertamente no! Si una persona, quien, sin encontrarse en una situación extrema, sufre, todavía, privaciones por sus ganancias limitadas, alguien le dijese: Aquí hay una inmensa fortuna: os la podéis apropiaros, pero a cambio de trabajar a fondo por un minuto! Aunque fuese el ser menos trabajador de la tierra, no diría sin emoción: Trabajemos un minuto, dos minutos, una hora, un día, si es necesario: qué significa un día de trabajo si me pondrá en condiciones de vivir en medio a los bienes? Ahora reflexionad: Qué representa la duración de una vida corpórea en comparación con la eternidad? Menos de un minuto, menos de un segundo.

Otros opositores de la reencarnación parten de un principio diferente, diciendo: -“Dios, que es sumamente bueno, no puede imponer al ser humano de reiniciar una secuela de miserias y de tribulaciones”. Encontraréis, vosotros, quizá, que sea mayor bondad condenarle a un suplicio eterno por algunos momentos de error, en vez de darle los medios de reparar sus fallos? Oíd: Dos industriales tenían cada uno un trabajador, que podía aspirar, un día, ser su socio. Ocurrió, en cierta oportunidad, que ambos disiparon su jornal, mereciendo un severo castigo. Uno de los dos industriales despidió a su trabajador sin tener piedad de sus lágrimas; y éste, sin encontrar trabajo, pereció en la miseria. El otro, en cambio, dijo al trabajador negligente: Tú has perdido un día de trabajo, y me debe una en compensación; has ejecutado mal tu cometido y me debe resarcir por ello; yo te permito de hacerlo. Busca de trabajar con empeño y yo te dejaré a mi lado y podrás, siempre, esperar el premio que te había prometido. Hay, quizá, necesidad de preguntar quien de estos dos industriales fue más humano? Y, queréis que Dios, no obstante su infinita clemencia, fuese más inexorable que una persona?

El pensamiento de que nuestra suerte sea decretada para toda la eternidad, después de pocos años de pruebas, aún cuando no sea de peso, entre nosotros, alcanzar la perfección sobre la tierra, deja de poner en el ánimo el consuelo y la confianza. En cambio, la idea de reparar el mal hecho, o el bien descuidado, nos infunde coraje y nos consuela, por cuanto nos deja la esperanza.

Por lo cual, sin pronunciarnos en pro o en contra de la pluralidad de las existencias, no tenemos dificultad para afirmar que, si fuese dado al ser humano de elegir, nadie preferiría el juicio sin apelación. Un filósofo escribió, que, si Dios no existiese habría que inventarlo por la felicidad del ser humano; se podría decir lo mismo de la pluralidad de las existencias. Empero, repetimos: Dios no pide nuestro permiso, y no consulta nuestras opiniones: el nudo consiste en saber si la reencarnación es un sueño o una realidad. Consideremos, por lo tanto, la cuestión, todavía desde otro punto de vista, siempre sin contar con las enseñanzas de los Espíritus, y solamente como estudio filosófico.

Es evidente que, si no hubiese la reencarnación tendríamos una única vida corpórea; ahora, si la actual nuestra existencia corpórea es la única, el Espíritu de cada persona es creado al momento de su nacimiento, a menos que no se admita la preexistencia, en cuyo caso surge, espontáneamente, la pregunta, qué era el Espíritu antes de la encarnación, y si aquel estado no constituya una existencia bajo cualquier forma. No hay escapatoria: o el Espíritu existía, o no existía antes del cuerpo. Si sí, en qué modo? Tenía o no la conciencia de sí mismo? Si no, sería como si no hubiese existido; si poseía individualidad, debía ser progresiva, o estacionaria: en ambos casos se tiene razón de preguntar: a cuál grado había llegado cuando encarnó? Admitiendo, en cambio, de acuerdo a la creencia vulgar, de que el Espíritu nazca contemporáneamente al cuerpo, o, lo que es lo mismo, que antes de su encarnación tenga sólo facultades negativas, nosotros preguntamos:

1)                Por qué el Espíritu muestra tendencias tan diversas e independientes de las ideas adquiridas con la educación?

2)                De dónde proviene la aptitud extraordinaria de ciertos niños por un determinado arte, o ciencia, mientras que otros son incapaces, o quedan mediocres por toda la vida?

3)                De dónde toman algunos aquellas ideas innatas que no existen en otros?

4)                De qué se derivan, en algún niño, aquellos instintos prematuros de vicio o de virtud, y los sentimientos innatos de dignidad o de bajeza, que contrastan con el ambiente en que nacieron?

5)                Por qué hay personas, las cuales, independientemente de la educación, son más progresadas de las otras?

6)                Por qué hay personas salvajes e incivilizadas? Si tomáis un niño Hotentote (Tribu de Sud Africa) y lo educáis en nuestros más famosos liceos, haréis de él un Laplace o un Newton?

Cuál es la filosofía que puede resolver estas cuestiones? Los Espíritus, al nacimiento de los seres, en la dimensión física, o son iguales o son desiguales: si iguales, por qué aquellas aptitudes tan desiguales? Hay quien asevera que esas diferencias dependen del organismo; pero, una tal doctrina sería más monstruosa e inmoral, por cuanto, entonces, el ser humano, reducido a simple maquina, juguete de la materia, no debería responder más de sus propios actos, y podría responsabilizar de todo a sus imperfecciones físicas. Si, en cambio, son desiguales,  y fue Dios en crearlos así, entonces, a qué se debe aquella innata superioridad concedida a algunos? Podría esta parcialidad ser conforme a su justicia y al amor igual, que rigen a todas sus criaturas?

Admitiendo, en cambio, una sucesión de existencias anteriores progresivas, todo se explica por si solo. Los seres humanos, traen, naciendo, la intuición de lo que han aprehendido, y son más o menos progresados según el número de las existencias transcurridas, lo cual, refleja su mayor o menor lejanía con el origen; perfectamente como en un conjunto de personas de cada edad, donde cada una tendrá un desarrollo proporcionado al número de los años vividos, por cuanto, las coexistencias sucesivas son para la vida del Espíritu lo que los años representan para la vida del cuerpo. Agrupad a mil personas desde la edad de un año hasta ochenta, y suponed que un velo grueso os esconda su pasado de manera de creerle nacidas todas el mismo día. Naturalmente, no podréis dejar de preguntaros por qué las unas sean grandes y las otras pequeñas, las unas viejas y las otras jóvenes, las unas doctas y las otras ignorantes. Pero, si aquel velo ocultador se rasgase, si vinieseis a conocimiento de que esas personas han vivido en un diverso espacio de tiempo más o menos largo, todo os aparecería límpidamente claro. Dios, en su justicia, no ha podido crear Espíritus más o menos perfectos, y con la pluralidad de las existencias, dicha disparidad no tiene nada más de contrario a su equidad. Quizás, este nuestro razonamiento se apoya sobre un sistema, sobre una suposición arbitraria? No. Basando nuestras consideraciones sobre un hecho inexpugnable, es decir, el de la desigualdad de las aptitudes y el del desarrollo intelectual y moral, lo encontramos inexplicable de acuerdo a las demás teorías, mientras que, al contrario, simple, natural, lógico, evidente, según la nuestra. Deberíamos, por lo tanto, preferir aquellas que no explican nada, a la que lo explica todo?

A la sexta pregunta se responderá, sin duda, que el Hotentote, es de un grupo étnico inferior. Entonces, preguntaremos: Pero, el Hotentote es un hombre, o no? Si lo es, por qué Dios le ha privado, conjuntamente con sus coterráneos, de los privilegios concedidos al grupo étnico caucásico? Si no lo es, por qué buscáis de convertirlo en cristiano? La doctrina espirita es más lógica: para ella no existen diversas especies de seres humanos, sino solamente seres humanos cuyo Espíritu es más o menos en retardo evolutivo, empero, siempre capaz de progresar. No es, por lo tanto, esta doctrina más conforme con la justicia de Dios?

Hasta aquí hemos visto el Espíritu en su pasado y en su presente; si le consideramos en su porvenir, encontramos las mismas circunstancias.

1)             Si la sola existencia presente debe decidir la propia suerte futura, cuál es en la dimensión espiritual la condición del salvaje y la del ser incivilizado? Se encuentran ellos en el mismo grado, o se diferencian en la suma de la eterna felicidad?

2)             El ser que pudo dedicar toda su vida al propio mejoramiento se encuentra en el mismo grado de aquel que le quedó rezagado en progreso, no por su culpa, sino porque no tuvo ni el tiempo, ni la posibilidad de hacer lo mismo?

3)             El ser humano que hace el mal por ignorancia del bien, puede obligársele a responder de cierto estado de cosas que no dependen de él?

4)             Se trabaja para iluminar a los seres humanos, para moralizarlos y civilizarlos; pero, en el ínterin, mientras se logra educar a uno, millones desencarnan diariamente cada día, antes de que la luz haya llegado hasta ellos. Cuál es, por lo tanto, la suerte de ellos? Son tratados como réprobos? Y, en el caso contrario, qué han hecho para merecer de encontrarse en el mismo grado de los demás?

5)             Cuál es la suerte de los niños que desencarnan antes de haber podido hacer el bien o el mal? Si son los elegidos, por qué este favor sin que hayan podido merecerlo? Por cuál motivo están exentos de las tribulaciones de la vida?

Aquí tenemos otras cuestiones insolubles según cualquier otra doctrina; mientras, si admitís para el Espíritu más existencias consecutivas, todo se os explica de manera conforme con la justicia de Dios. Por otra parte, lo que no se pudo hacer en una existencia, se puede hacer en otra; así nadie escapa a la ley del progreso, todos son recompensados en la medida del merito real, y nadie queda excluido de la felicidad suprema, a la cual puede llegar, por muy grande que sean los obstáculos que encuentre en su camino.

Tales cuestiones podrían multiplicarse hasta el infinito desde el momento en que los problemas psicológicos y morales, que no encuentran solución sino en la pluralidad de existencias, son innumerables. Nosotros nos hemos limitados a los más generales.

Sea como fuere, se objetará que la doctrina de la reencarnación no es admitida por cuanto significaría un desmoronamiento de las religiones. A este fin, por cuanto no es nuestra intención tratar, ahora, este argumento, nos es suficiente haber demostrado que la reencarnación es perfectamente lógica y moral: ahora, lo que es moral y lógico, no puede ser contrario a una espiritualidad que proclama a Dios como la bondad y la razón por excelencia. Qué habría ocurrido de la espiritualidad, si de acuerdo con la verdad universal y a los dictámenes de la ciencia no se hubiese adaptado a las nuevas percepciones de la realidad?

Por otra parte, el principio de la reencarnación se refleja en varios pasajes de las Escrituras y en el Nuevo Testamento, el cual es profesado de la manera más explícita:

-“Al momento de descender de la montaña, (después de la transfiguración), Jesús hizo esta advertencia y les dijo: No hablad a nadie de lo que habéis visto, hasta que el hijo del Hombre haya renacido”. Entonces sus discípulos le preguntaron: Pues, por qué dicen los escribas que Elías debía venir primero? Y él le respondió: Elías, en verdad, ha de venir y restablecerá todas las cosas. Pero os digo que ya vino Elías y no le conocieron, antes hicieron  con él cuanto quisieron. Así ellos harán padecer al hijo del hombre. Entonces entendieron los discípulos que de Juan El Bautista les había hablado”. (Mateo, cap. XVII, V. 10 a 13; Marcos, cap. IX, V. 10,11,y 12).

Por cuanto Juan El Bautista era Elías, el Espíritu de Elías debía haberse reencarnado en el cuerpo de Juan El Bautista.

De cualquier manera, del resto, el concepto que uno se forma de la reencarnación, la admita o no, si en verdad existe, le convendrá asimilarla y asumirla.  Nosotros, nos conformamos en insistir sobre el punto esencial, es decir, que la enseñanza de los Espíritus es de manera sublime real, por cuanto se apoya sobre la inmortalidad del Espíritu, las penas y las recompensas futuras, la justicia de Dios, el libre albedrío del ser humano y la moral enseñada por Jesús. Sería un error considerarle en desacuerdo con la verdad universal.

Hemos razonado, tal como nos lo habíamos propuesto, al margen de la enseñanza espirita. Si nosotros y tantos otros hemos adoptado la doctrina de la pluralidad de existencias, no es porque ella es enseñada por los Espíritus, sino porque nos ha parecido la más lógica, por cuanto, sólo ella resuelve tantas cuestiones insolubles hasta ahora. Aunque nos la hubiese enseñado un simple hombre como nosotros, la habríamos aceptado igualmente, sin dudar un instante en renegar nuestras ideas personales. Donde un error es demostrado, el amor propio tiene más de perder que de ganar obstinándose en ello. De igual manera, posteriormente, la habríamos rechazado, aunque hubiese sido enseñada por los Espíritus, si nos hubiese parecido contraria a la razón, por cuanto sabemos, por experiencia, que no se debe aceptar pasivamente todo lo que nos es enseñado por ellos, al igual que los que nos es enseñado por los seres humanos. De acuerdo con nuestra visión, la teoría de la reencarnación tiene títulos de gran relieve: primeramente, el de ser estrictamente lógica, y después, la de ser confirmada por los hechos, positivos e incontrastables, que un estudio atento y razonado puede aportar a quienquiera se dedique a observar con paciencia, y frente a los cuales no es posible más la duda. Dado que estos hechos serán divulgados como los de la formación del movimiento de la tierra, es preciso atenerse a la evidencia y os opositores deberán retractarse de sus negaciones, oportunamente.

Concluimos, por lo tanto, repitiendo que la doctrina de la pluralidad de las existencias explica lo que sin ella es inexplicable; que nos aporta inefables consolaciones; que responde a la justicia más rigurosa; y que es para el ser humano el ancla de seguridad que Dios les ha otorgado en su misericordia.

Las palabras mismas de Jesús lo afirman decisivamente. Es aquí lo que se lee en el evangelio según Juan en el Cap. III:

3) –“Jesús, respondiendo a Nicodemus, le dijo: En verdad, en verdad te digo, que, si el ser humano no renace, no puede ver el reino de Dios”-.

4) –“Nicodemus, le dijo: Cómo el ser humano puede nacer cuando es viejo? Puede él reentrar en el seno de su madre, y nacer una segunda vez?”

5)  –“Jesús contestó: En verdad te digo que si el ser humano no nace de agua y de espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Lo que nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del espíritu, es espíritu. No te maravilles de lo que te he dicho; es preciso que nazcáis de nuevo”-. (Ver Nº 1.010).

COMENTARIO EXEGÉTICO GIC: Denota, sin duda alguna, profunda percepción de la realidad sobre la reencarnación y sus leyes vinculantes,  este ensayo de Allan Kardec. Quienes, ahora, lo leemos, vemos con naturalidad los distintos aspectos comentados por el maestro y forman parte de nuestro bagaje de conocimientos normales, ya que constituyen conceptos básicos y esenciales en el ámbito de la Doctrina Universal, hoy en día.

Es cierto, hoy en día. Pero, que ocurría en el tiempo en que se publicó El libro de los Espíritus, en 1857?

En esa época, Allan Kardec, con su magna obra, volvía a colocar en el tapete el tema de la Reencarnación y la Ley de compensación, entre otros principios, después de que, durante 1.600 años, ese movimiento nacido en el primer Concilio de Nicea, en la ciudad de Isnik, Turquía, en el año 325 de nuestra era, comenzara un proceso sistemático, a sangre y fuego, de tergiversación histórico-espiritual que culminó en el olvido, virtualmente total, del tema de la reencarnación, en la memoria colectiva del mundo occidental.

Es cierto que hubo pensadores que se ocuparon del tema de la reencarnación, como fue el caso de Marsilio Ficino, en el siglo XV, durante el  Renacimiento, quien les explica a sus discípulos que, al leer un ensayo de Plotino, tengan presente de que se trata del mismo Espíritu de Platón, lo que indica que conocía la temática con precisión. Además, Ficino percibía que el mismo era una reencarnación del ilustre filósofo ateniense. La elevación de su obra, entre la que se cuenta su Teología Platónica, denota un nivel equivalente entre Platón, Plotino y Marsilio Ficino. Es decir, un hilo conductor se manifiesta en el pensamiento de los tres.

En el siglo XIX, el tema de la Reencarnación se reactiva con Allan Kardec, con la publicación de El Libro de los Espíritus, marcando una nueva era a partir de entonces: La del Espíritu.

También retoma la temática palingenésica  Madame Blavasky, en 1875, con la fundación de la Sociedad Teosófica, y el excelente grupo de ocultistas franceses. Hacia finales del siglo XIX, el Dr. Gerard Encausse, -Papus-, publica un excelente libro sobre Reencarnación, y el tema ya pasa a ser materia de estudio en el ámbito occidental.

En Oriente, siempre se mantuvo la continuidad en el estudio de la Reencarnación, desde la más remota antigüedad. Las Leyes de Manú, del siglo XXXVIII antes de nuestra era, hablan de Reencarnación y de la ley del karma; el Bagavad Gita, es una joya del pensamiento universal que aporta un conocimiento avanzado sobre ambas doctrinas y otros que les son inherentes. El hinduismo, el budismo, y otras corrientes de pensamientos, al igual que los más importantes pensadores de todos los tiempos, sustentan ideas claras y precisas al respecto.

Tomando en cuenta que Kardec se inicia en la investigación espirita en 1854, y que la publicación de El libro de los Espíritus se lleva a cabo el 18 de abril de 1857, es decir, tres años después, la labor que llevó a cabo este insigne humanista fue gigantesca, de por sí. Solamente la concepción de las preguntas que formuló a los Espíritus, el ordenamiento de las respuestas, las repreguntas, y los comentarios que en toda la obra va colocando, en donde su propia percepción tiene algo importante que aportar, demuestran un intenso trabajo y una preparación previa importante. Sin duda, el elevado nivel formativo en la cultura clásica y en las doctrinas orientalistas, le aportaban una visión trascendental que contribuyó a la universalidad de su pensamiento.

Este capítulo, que constituye un comentario de Allan Kardec, al anterior de El Libro de los Espíritus, sobre la Pluralidad de Existencias, indica que, en solo tres años de estudio, había desarrollado su pensamiento sobre la Reencarnación y todas las leyes que les son vinculantes, además de de una visión integral de la doctrina espirita. Su excelencia permite que, aún después de tanto tiempo, conserven plena vigencia.

Repetimos, hoy nos parecen ideas normales, pero, en su época, Kardec fue un pionero, y el primero que, en el siglo XIX retoma el hilo de continuidad, en la materia, en el mundo occidental, dando acceso al sol del porvenir, del progreso y de la sabiduría espiritual en un grado como nunca antes lo hubo, y pese al férreo esfuerzo de la tergiversación histórico espiritual nacida en Nicea.

Empieza la nueva era de luz ya imparable, a partir de entonces, y hoy, con las investigaciones científicas realizadas por las más importantes universidades del mundo, alcanzan, ya, a más de cinco mil los casos de reencarnación científicamente comprobados. Entre los eminentes exponentes descuellan las figuras de los Dres. Ian Stevenson y Hamendranath Banarjé.

Empero, se cuentan por millares los estudiosos de la Reencarnación y de las leyes que les son inherentes, que están transformando la conciencia de la humanidad a nivel global. Muchas instituciones vinculadas con la espiritualidad deberán, en corto tiempo, reformular sus doctrinas, so pena de desaparecer del escenario, por cuanto han dejado, ya, de representar la verdad universal.

La verdad universal se impone siempre; la luz evacua la oscuridad. El bien prevalece sobre el mal. El conocimiento emancipará al ser humano. Los temas vinculados con la Doctrina de la Reencarnación y la ley del karma, y otros principios inherentes, contribuirán a forjar esa humanidad con la conciencia elevada creadora de la nueva edad de oro en el planeta Tierra.

Hoy en día más del 80% de la humanidad cree en la supervivencia del Espíritu y en la Reencarnación. El resto, es cuestión de tiempo. De nada sirve cerrar los ojos frente a la realidad y tratar de opacar la luz del sol con un dedo.

Concluimos, dejando constancia de que, una de las obras más portentosas sobre el tema de la Reencarnación y sus valores intrínsicos, es la de la andaluza Amalia Domingo Soler, que lo estudia en las más amplias vertientes y variantes. Sus obras: Hechos que prueban…, Te perdono, y su extensa bibliografía, ofrecen al estudioso la más completa enciclopedia sobre la Reencarnación. En cada ensayo se plasma el genio inigualable de esta insigne y relevante exponente de la Doctrina Universal.