sábado, 26 de marzo de 2016

ATMABODHA, de Sri Sankaracharya




 ATMABODHA

de Sri Sankaracharya



Sloka 1

“Yo compongo el Atmabodha, o conocimiento del Sí Mismo,
para servir a las necesidades de aquellos que, habiéndose purificado
mentalmente a través de prácticas y austeridades, y habiendo
adquirido paz interior, carecen de inquietudes y anhelan la
Liberación”.

Sloka 2

Como el fuego es causa directa de la cocción, así la comprensión
que otorga el Conocimiento, y ninguna otra forma de disciplina/
práctica, es la causa directa de la Liberación, porque la Liberación
no puede ser obtenida sin el Conocimiento del Sí Mismo”.

Sloka 3

“La acción no puede destruir la ignorancia porque la primera
no está en conflicto con la segunda. Tan solo la comprensión que
otorga el conocimiento es capaz de destruir la ignorancia, como tan
solo la luz es capaz de diluir la densa oscuridad”.

Sloka 4

“Es solo a causa de la ignorancia producida por una errónea
comprensión que el Ser no-dual aparece como finito y delimitado
a ‘nombre y forma’. Cuando la ignorancia es destruida, el Ser nodual, que no admite ninguna multiplicidad, revela al Sí Mismo
cuya verdadera naturaleza es no-dual, tal como el sol se revela
cuando las nubes se apartan”.

Sloka 5

“El practicante, gracias a las repetidas comprensiones que
a diario otorgan las experiencias, purifica su mente que se halla
envuelta por la ignorancia; la comprensión deshace la ignorancia
tal como el polvo del kataka desaparece después que ha limpiado
el agua lodosa”

Sloka 6

“El mundo del samsara, lleno de apegos, aversiones y dualidad
es como un sueño: aparece como real tanto tiempo como nos
mantengamos dormidos, pero deviene como irreal al despertar”

Sloka 7

“El samsara pareciera real tanto tiempo como el Brahman nodual,
el cual es la base consciente y sustancial de todo lo existente,
permanezca incomprendido. Esto es como la ilusión de ver el metal
plata en una valva de ostra”.

Sloka 8

“La percepción de las múltiples y diferenciadas ‘formas’ existe
exclusivamente en la mente de quien percibe, siendo su sustrato el
eterno y omniabarcante Vishnu, cuya naturaleza esencial es Existencia y Conciencia. ‘Nombres’ y ‘formas’ son como las pulseras y
brazaletes, y Vishnu como el oro”.

Sloka 9

“El omniabarcante akasha parece limitado a causa de las diversas
formas en él contenidas y que se experimentan como distintas
unas de otras, pero el akasha deviene como no-diferente ante la destrucción del sentido de límite contenido en las formas mentales.

Igualmente, estas formas (upadhis) delimitadas mentalmente por
‘nombres’, hacen percibir a Brahman no-dual como diverso, pero
Brahman aparece finalmente como una Realidad no-dual mediante
el acto de la atención sostenida en los mismos upadhis diferenciados”.

Sloka 10

“Debido a la incesante actividad mental del perceptor, poseedor
de conciencia individual, los diversos upadhis (formas diferenciadas)
como casta, color y etapa de vida son superpuestos al
Atman tal como el sabor y el color pueden superponerse al agua”.

Sloka 11

“El cuerpo denso, provisto de karma, es consecuencia de las
acciones pasadas y está conformado por los cinco grandes elementos
sutiles que devienen densos cuando la mitad de uno de los elementos sutiles se une con la octava parte de cada uno de los otros
cuatro. El cuerpo denso es llamado ‘sede’ de la experiencia del placer y del dolor”.

Sloka 12

“El cuerpo sutil se halla conformado por los cinco pranas, los
diez órganos, el manas y budhi, todos formados de los elementos
primigenios antes de su subdivisión y su combinación entre sí. El
cuerpo sutil es llamado ‘intermediario’ de la experiencia del placer
y del dolor”.

Sloka 13

Avidya o ignorancia, base del estado causal, es indescriptible
y sin origen; es un upadhi sobreimpuesto a Atman. Tengamos por
seguro que Atman es diferente a los tres upadhis”.

Sloka 14

“A causa de que la Conciencia no-dual es la base de las cinco
envolturas (koshas), el Atman no-dual aparece con atributos diferenciados, como ocurre con un cristal que parece dotado de colores tales como el rojo o azul cuando se halla superpuesto a velos rojos o azules”.

Sloka 15

“A través de budhi, la función discriminativa de la mente, es
posible distinguir el Brahman no-dual de las envolturas sobreimpuestas de las que se halla recubierto, de la misma manera en que se separa el grano de arroz de la cáscara que lo recubre golpeándolo con una piedra de moler”.

Sloka 16

“Aunque el perceptor individual no reconoce al Omnipotente
Atman no-dual como base sustancial en todas las cosas diferenciadas, Él se manifiesta en la mente asociado al budhi, como lo hace un reflejo en las aguas claras o en un espejo purificado”.

Sloka 17

“Gracias a la actividad de viveka es posible darse cuenta de
que el Atman no-dual es no-diferente del cuerpo denso, de los órganos de los sentidos, de la mente, del budhi y del prakriti, y que es el testigo de esas funciones, comparable a un rey”.

Sloka 18

“Tal como la luna da la sensación de moverse cuando las nubes
se desplazan superpuestas en el cielo, así también para las mentes
carentes de viveka, discernimiento, el Atman parece estar activo,
cuando en verdad la percepción del mundo es tan solo una superposición mental en la que intervienen los sentidos”.

Sloka 19

“El cuerpo denso, los sentidos y el budhi se ocupan cada cual
de su tarea respectiva con el soporte de la Conciencia inherente a
Atman, al igual que los hombres trabajan con la ayuda de la luz
que es inherente al sol”.

Sloka 20

“Algunos, por falta de discernimiento, viveka, sobreimponen
al Atman puro, el cual es Existencia y Conciencia Absolutas, las
características y funciones del cuerpo denso y de los sentidos, tal y
como las personas comunes atribuyen las características de ‘cóncavo’ o ‘azul’ al cielo”.

Sloka 21

“Así como el reflejo de la luna sobre las aguas parece mostrarla
en movimiento, de igual manera, a causa de la falta de discernimiento, viveka, el obrar, el gozar y todas las limitaciones que pertenecen tan solo a la mente son falsamente sobreimpuestas al Atman”.

Sloka 22

“Apegos, deseos, placeres, dolores y demás se perciben como
existentes mientras perdura la función búdhica de la mente; dejan
de ser percibidos en el estado de sueño profundo, cuando la mente
deja de funcionar. Por lo tanto, esas funciones diferenciadas que
operan en la mente pertenecen tan solo a ella y no al Atman”.

Sloka 23

“La naturaleza del Atman es Eternidad, Pureza, Realidad,
Conciencia y Bienaventuranza, así como la luminosidad es la naturaleza del sol, la frescura es la del agua y el calor es la del fuego”.

Sloka 24

“Nociones tales como ‘yo sé’ o ‘yo conozco’ son producidas por
la actividad del antakarana asociada a dos aspectos del Atman:
Existencia y Conciencia”.

Sloka 25

Atman no-dual nunca experimenta cambio alguno, así como
tampoco budhi se halla jamás dotada de Conciencia. El hombre
ignorante, sin embargo, cree que Atman es idéntico a budhi, y así
cae bajo la ilusión de considerarse como el que ve y el que conoce”.

Sloka 26

“Cuando se confunde el Atman con el individuo, como confundir
una soga con una serpiente, se sufre miedo; cuando ‘Eso’ sabe
que no es el individuo sino el Atman Supremo, no tiene miedo”.

Sloka 27

“La realidad de la mente, de los órganos de los sentidos, etcétera,
es iluminada por Atman, del mismo modo que una jarra o un
pote lo son por una lámpara, pero estos upadhis no pueden iluminar
por sí mismos su propio Ser”.

Sloka 28

“Así como una lámpara iluminada no necesita de otra lámpara
para manifestar su luz, así Atman, siendo Conciencia en Sí Mismo,
no necesita de ninguna otra Conciencia para manifestar su Ser”.

Sloka 29

“El discernimiento, viveka, dirigido a negar la realidad de los
upadhis, ayudado por las sentencias de las escrituras que dicen
de Brahman: ‘ni es esto’, ‘ni es esto’ permite, junto a los grandes
aforismos védicos, reconocer la identidad del alma individual, jiva,
y el Ser Supremo, Atman”.

Sloka 30

“El cuerpo físico, junto con los elementos sutiles diferenciados
recreados por avidya, la ignorancia primigenia, y prakriti, cuya
naturaleza ilusoria es idéntica a los objetos diferenciados, son perecederos como burbujas. Has de concienciar, a través del continuo discernimiento, viveka, que eres el Inmaculado Brahman, completamente distinto a tus envolturas diferenciadas”.

Sloka 31

“Lo que Realmente Soy es libre de mutaciones tales como
nacimiento, senilidad y muerte, porque lo que Realmente Soy es
distinto de este cuerpo; lo que Realmente Soy está desapegado de
todos los objetos de los sentidos, tales como el sonido y el gusto,
porque en Mi esencia carezco de órganos sensoriales”.

Sloka 32

“Lo que Realmente Soy está libre de apegos, de tristeza, de
malicia y de temor, porque lo que Realmente Soy es algo distinto
a la mente. Lo que Es carece de prana y de mente, es puro, es más
alto que lo elevado y es imperecedero”.

Sloka 33

“De Aquello que Soy ha nacido el prana, la mente y todos los
órganos de los sentidos, el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra,
porque Aquello es la sustancia y el soporte de todo lo diferenciado”.

Sloka 34

“Lo que realmente Soy carece de atributos y de acción, es eterno
y puro, es libre de mácula y deseo, no tiene modificaciones; por
ello, realmente carece de forma y hace que Yo sea siempre libre”.
248 Atmabodha de Sri Sankaracharya

Sloka 35

“Lo que Realmente Soy llena todas las cosas diferenciadas, tal
como el espacio (éter) llena por dentro y por fuera todos los objetos
diferenciados. Lo que Realmente Soy carece de modificaciones y
es el mismo siempre. Lo que Realmente Soy es puro, desapegado,
inmaculado e inmutable”.

Sloka 36

“Lo que Realmente Soy es Aquel Supremo Brahman, que es
Eterno, Inmaculado y Libre, que es Uno indivisible y no-dual, y
cuya naturaleza es la Felicidad, la Bienaventuranza, el Conocimiento y lo Infinito”.

Sloka 37

“La impresión cognitiva ‘Yo Soy Brahman’, creada por una ininterrumpida comprensión, destruye la ignorancia y sus derivados, de la misma manera que la medicina rasayana destruye las enfermedades”.

Sloka 38

“Sentado en solitario lugar, liberando a la mente de todas las
dudas y desconectando los sentidos, debe meditarse con inamovible
atención en el infinito Atman, el cual es Uno-sin-segundo”.

Sloka 39

“El hombre sabio que posee firme discernimiento, viveka, al
atender constantemente al Atman funde el mundo objetivo en la
Realidad no-dual, en el Atman”.

Sloka 40

“Aquel que ha obtenido la Suprema Bienaventuranza deja a
un lado los objetos, sus nombres y formas, y reside en el mundo
como si fuera la personificación o la encarnación de la Conciencia
Infinita o la Infinita Felicidad”.

Sloka 41

“El Ser Supremo, cuya naturaleza es idéntica a la de la Bienaventuranza infinita, no admite la distinción entre conocedor,
conocimiento y objeto de conocimiento. Él Es Comprensión Pura”.

Sloka 42
“Por medio de la Meditación constante, comparable al frotamiento
de los leños para encender el fuego, se eleva la llama del
conocimiento y la permanencia de la comprensión, que reduce completamente a cenizas la ignorancia”.

Sloka 43

“Así como al amanecer aparece el sol tras la destrucción de las
tinieblas, así Atman aparece luego de la destrucción de la ignorancia ante la continua comprensión del Ser”.

Sloka 44

“Aunque Atman es una Realidad siempre presente, aún así y
debido a la ignorancia producida por maya, no es captada. Por la
destrucción de la ignorancia Atman se muestra. Es como el caso del
ornamento que uno lleva prendido del propio cuello”.

Sloka 45

Brahman parece ser jiva, individualidad, a causa de la ignorancia,
maya, tal como un tronco de árbol puede ser desde lejos
considerado como un hombre. Ese jiva es destruido cuando logra
percibirse su Real naturaleza”.

Sloka 46

“El conocimiento que se logra por la realización de la verdadera
naturaleza de lo Real destruye inmediatamente la ignorancia que se halla caracterizada por nociones como ‘yo’ y ‘mío’, al igual que el sol disipa el error sobre el camino a seguir”.

Sloka 47

“El yogi dotado de completa iluminación ve a través de los ojos
del discernimiento, viveka, la totalidad del universo en su propio Ser y considera a todas las cosas como todo y uno a la vez”.

Sloka 48

“El universo tangible es realmente Atman; nada de cuanto
existe puede ser otra cosa que Atman. Como un pote y una jarra no
son sino arcilla y no pueden ser nada más que arcilla, así para un
iluminado todo aquello que es percibido es el Ser y nada más que
el Ser”.

Sloka 49

“El jivanmukta, dotado del conocimiento del Ser, abandona
la identificación con sus upadhis porque con el conocimiento de su
naturaleza y percibiendo que él es Existencia, Sabiduría y Felicidad
Absolutas, deviene Brahman de forma natural, como la larva al crecer alcanza la naturaleza de la abeja”.

Sloka 50

“Un yogi que es jivanmukta, liberado en vida, después de haber
cruzado el océano de la ilusión y haber matado los monstruos de la
duda y de la aversión, se une con la paz y descansa en la felicidad que solo proviene de la Realización del Ser”.

Sloka 51

“Absolutamente desligado de todo apego ilusorio y de toda
ilusoria felicidad externa, el jivanmukta, que reside en el Ser, se
satisface con la felicidad proveniente de Atman que brilla ininterrumpidamente, como una lámpara puesta dentro de un cántaro”.

Sloka 52

“El sabio, aunque reside en las limitaciones de sus upadhis, no
está impregnado de sus cualidades. Conocedor de todo, vive como un ignorante; desapegado, se mueve como el viento”.

Sloka 53

“Con la destrucción de sus vehículos al momento de la muerte,
él, el sabio contemplativo, el jivanmukta, se funde totalmente en
Vishnu, el todopoderoso espíritu, como el agua en el agua, el espacio en el espacio y la luz en la luz”.

Sloka 54

Brahman debe concebirse como aquel logro más allá del cual
no hay otro logro superior, como la felicidad más allá de la cual no
hay otra felicidad superior, como el conocimiento más allá del cual
no hay otro conocimiento superior”.
Sloka 55

Brahman, el Absoluto no-dual, ha de concebirse como Aquello
que, una vez visto, ya no queda más por ver; Aquello que, una
vez sido, ya no queda más por ser; Aquello que, una vez conocido,
ya no queda nada más por conocer”.

Sloka 56

“Hay que entender que Brahman es Existencia, Conocimiento
y Felicidad Absolutas, que es un continuo no-dual, Infinito, Eterno
y Uno, y que alcanza a todo lo existente, lo que está arriba, lo que
está abajo y lo que existe en el medio”.

Sloka 57

Brahman debe concebirse como aquel irreductible sustrato
que los Upanishads definen por descarte de lo que ‘no es’: no es
perecedero, no es una felicidad destruible”

Sloka 58

“Dioses como Brahma e Indra participan tan solo de una partícula
de la ilimitada Felicidad de Brahman y gozan proporcionalmente
tan solo de la parte que les corresponde”.

Sloka 59

“Todos los objetos están impregnados por Brahman. Todas las
acciones van acompañadas de Conciencia, tal como la leche impregna la manteca”.

Sloka 60

“Hay que comprender que Brahman no es ni sutil ni denso,
ni corto ni largo, que no tiene ni nacimiento ni modificaciones, que
carece de forma, cualidades y colores”.

Sloka 61

Brahman debe considerarse como la luz que ilumina el sol y
los demás astros pero que no es iluminada por ellos. Brahman es
Aquello por lo que todo brilla”.

Sloka 62

“El Supremo Brahman brilla por Sí Mismo e impregna el universo
interna y externamente, tal como el fuego impregna por dentro
y por fuera una bola de hierro al rojo vivo”.

Sloka 63

Brahman es distinto del universo, pero no existe nada diferente
de Brahman. Si algo aparece distinto de Brahman es como
un falso espejismo en el desierto”.

Sloka 64

“Todo lo que es percibido, todo lo que es escuchado es Brahman
y nada más que Brahman. Al obtener la comprensión de lo Real se
experimenta el universo como Brahman no-dual, Existencia-Conocimiento-Felicidad Absolutas”.

Sloka 65

“Pese a que Atman es Realidad, Conciencia, Bienaventuranza
y está presente en todas partes, aun así es percibido solo por los
ojos de la Comprensión. Pero aquellos cuya visión se halla oscurecida por la ignorancia, agnana, no ven a Atman todo-luminoso, tal como el ciego no puede ver el sol resplandeciente”.

Sloka 66

“El jiva libre de impurezas, habiendo sido iluminado por el
fuego de la comprensión, al escuchar las enseñanzas de un maestro
calificado brilla por Sí Mismo como el oro”.

Sloka 67

Atman, el cual es el sol del conocimiento, se eleva en el firmamento
del corazón y destruye las tinieblas. El Omnipenetrante y Sustentador de todo es quien ilumina la totalidad e incluso a Sí Mismo”.

Sloka 68

“Aquel que, renunciando a toda actividad, rinde culto en el
sagrado e inmaculado santuario de Brahman, que es independiente
de tiempo, lugar y distancia, que se halla presente en todas partes,
que es destructor del calor, del frío y de todos los demás opuestos,
y que es dador de la felicidad eterna, deviene omnisciente y
omnipenetrante y obtiene la inmortalidad”

No hay comentarios:

EL ENCUENTRO EN LA VICTORIA



http://enbuscadelavictoria.blogspot.com/

UN ENCUENTRO EN LA VICTORIA

Autor: ©Giuseppe Isgró C.

Del libro: La Victoria

Capítulo I

Me encontraba un día, en una fuente de aguas tranquilas, cristalinas, cuando se me acercó un Venerable hombre, vestido a la antigua usanza, con bata blanca, larga, pelo y barba que alguna vez fueron de color pelirrojo y un báculo en la mano derecha.

Concentró sus ojos en los míos; su mirada era profunda, serena y apacible.

Con voz suave y afectiva, me dijo:

-“Hola, hijo, como estás”-.

–Bien, -le contesté-; y, ¿usted?

–Por aquí andamos; -fue su respuesta-, mientras me sonreía.

-¿Dónde estamos?, -le pregunté al Venerable hombre-.

-Este sitio es conocido como La Victoria; -me contestó-. –¿Qué haces por estos lados?

-Salí esta mañana, temprano, con el coche, a dar un paseo; luego, al llegar a esta zona, me paré a contemplar la belleza de los araguaneyes y decidí caminar un poco y la verdad que, absorto en mis reflexiones, caminé por lo menos durante dos horas, hasta llegar aquí. Desconocía este hermoso lugar. Y, usted, -¿vive por aquí cerca? -le pregunté-.

Un poco más arriba, en esa colina boscosa. Hace algunos años, -relata el Venerable hombre- decidí retirarme de la agitada vida ejecutiva en que me desenvolvía profesionalmente, como abogado, en la ciudad de Quebec, Canadá, aunque he viajado por diversos países asesorando a incontables líderes. Construí la casa, en esta zona tropical, con la idea de pasar aquí los meses de invierno. Me dedico al estudio de la vida, a la meditación y a cultivar mi jardín y de vez en cuando, a escribir mis reflexiones, las cuales, algún día, habrán de ser publicadas para esparcir un poco la luz que he podido vislumbrar en mis estudios metafísicos-espirituales.

-¿Quieres tomar un café? –Me preguntó el Venerable hombre-. Lo he traído de Caripe El Guácharo; es de los más exquisitos que he probado.

-Sí, con gusto se lo acepto; -le contesté-.

Nos fuimos caminando por un sendero rodeado de árboles cargados de mangos, aguacates, naranjas y una hilera de cayenas de diversos colores. A lo lejos, el ruido de la brisa se oía apaciblemente. Todo era quietud, armonía y paz. Pero, sobre todo, lo que más me impresionaba era la apacibilidad y el sosiego del Venerable hombre de La Victoria. Emanaba de él un flujo de fuerza que, en su presencia, me sentía con un poder y una seguridad nunca antes experimentados. Fuerzas bienhechoras se iban apoderando de mí y aquella paz y relax que buscaba en la mañana, al salir a dar un paseo, sin percatarme de ello, las estaba experimentando ya.

Después de unos quince minutos de caminar, llegamos a la casa del Venerable hombre. Su aspecto exterior humilde estaba lejos de dejar entrever lo que segundos después habría de asombrarme con lo que encontré en el interior.

Al entrar, en la casa, una joven de unos veinte años saludó al Venerable hombre.

-¡Hola, abuelo!, ¿cómo estás?

–Bien, hija, -contestó el Venerable hombre-. -Prepara un poco de café, Lucía, mientras conversamos un poco, adentro.

-Por cierto, te presento a Santiago, quien ha llegado paseando hasta La Victoria.

Después de la presentación, entramos en la biblioteca del Venerable hombre. Un salón grande, lleno de estantes de libros por todas partes, lo cual hacía inimaginable dicho cuadro desde el exterior. Algunos cuadros al óleo de morichales y de personajes históricos, presentaban un ambiente acogedor. En un rincón se encontraban diversos retratos de Tagore, Gandhi, Cicerón, Séneca, Ibn Arabi y un dibujo de Don Quijote y Sancho Panza. En un pequeño cuadro, podía leerse: -“Lo que Alá quiera. Nada se le asemeja”-.

-Le felicito por este inmenso tesoro que usted tiene aquí, -le dije al Venerable hombre-. -¿Cuáles son los temas de su interés?

A lo cual, me contestó: -Como usted puede ver, Santiago, -y me invitó a recorrer los estantes- aquí hay libros de variados temas: clásicos de todos los países y épocas, desde los Vedas, los Upanishads, el Mahabaratha, los libros de Confucio, El Tao te King, de Lao Tse, el Poema de Gilgamesh, el Código de Amurabí, autores griegos, como Homero y Hesiodo. Se encuentran las obras completas de Euclides, Platón, Aristóteles, Teofrasto, Demetrio de Falereo, de los Presocráticos, Epicteto, Plutarco, etcétera; de los latinos, autores como Séneca, Cicerón, -que son mis preferidos-, Julio César, Tito Livio, Dionisio de Halicarnaso, Marco Aurelio, así como libros de Psicología, Gerencia, Sufismo, Yoga, ensayos, filosofía, parapsicología, hermetismo, El Quijote, libros de economía, filosofía, etcétera, en fin, un poco de todo lo que es preciso conocer para poder entender el significado de la vida: de dónde venimos, por qué estamos aquí y hacía dónde vamos, sin lo cual, la vida no tendría sentido, sobre todo por el gran afán a que está sometido el ser humano en la agitada vida moderna.

Nos sentamos en sendas butacas y nos entretuvimos conversando de temas diversos. Al poco rato, entró Lucía con dos tazas de oloroso café y unos biscochos, que degustamos con agrado en una amena e interesante conversación. Al fondo, podía oírse una suave música de Beethoven.

Pasamos cerca de una hora conversando de sobre la Atlántida, Egipto, los griegos, de Homero, de los sufíes, del budismo zen, los poderes del espíritu, meditación, etcétera, después de lo cual, le hice una pregunta directa.

-Seguramente, usted ha desarrollado alguna técnica de meditación y algún método de resolución de situaciones, en la vida, que me quisiera explicar, ya que, según observo, para tener usted una serenidad tan acentuada y una fortaleza física a la edad que imagino que usted debe tener, -cerca de noventa años- es porque ha encontrado en su larga experiencia algún secreto que quizás quisiera compartir conmigo.

Santiago, -me dijo el Venerable hombre, si vuelves a visitarme otro día, quizá te cuente algo que te pueda servir. Empero, antes de que te vayas, te haré entrega de unos apuntes que hace ya muchos años, en una época en que yo andaba a la búsqueda de sosiego y tratando de encontrarle sentido a la vida, un Venerable hombre que, en una edad similar a la mía, a su vez me entregara y cuya práctica asidua me permitió domar la mente, encarrilar mi vida y poner bajo control los hilos del destino. Son veintidós manuscritos, y una meditación diaria, –continuó diciendo el Venerable hombre, que si bien son ya un poco antiguos, podrás copiarlos de nuevo y si pones en práctica las técnicas que contienen, darás a tu vida un esplendor que habrá de sorprenderte agradablemente.

-Una vez que los hayas probado con total y absoluta satisfacción de tu parte, -me dijo, ponlos en limpio, en forma de libro y publícalo para que su mensaje llegue a mayor número de personas. Hacía tiempo que esperaba a alguien a quien confiarle este legado y creo que hoy, al llegar aquí, en la forma en que lo has hecho, tus pasos han sido dirigidos por Aquel que todo lo sabe y puede, por la Ley Cósmica, y en cuyos planes universales, todos somos sus instrumentos.

Me despedí del Venerable hombre y de su adorable nieta, sintiendo dentro de mí fuerzas desconocidas hasta entonces que preanunciaban grandes cambios en mi vida.

En los días siguientes, aparté una hora diaria, antes de dormirme, y leí y releí, todos los manuscritos, de la siguiente manera: En primer lugar copié la Meditación diaria en un cuaderno, el cual leí durante veintidós noches y mañanas seguidas, tal como lo indicaban las instrucciones de la misma.

Una nota al pie de página mencionaba que si yo la transcribía en un cuaderno, el hecho de hacerlo, grabaría en mi ordenador mental las instrucciones y me sería más fácil desarrollar, en mi personalidad, las cualidades y condiciones que formaban parte de los objetivos implícitos en la misma.

De los veintidós manuscritos, cada lunes, a las once en punto de la noche, copiaba uno en el cuaderno, y durante el resto de la semana, a la misma hora, lo leía y meditaba, siguiendo las fáciles y efectivas técnicas e indicaciones al inicio del mismo.

Cuatro semanas después de leer durante veintidós días seguidos, en la noche y en la mañana, la meditación diaria, comenzaron a manifestarse en mi vida una serie de cambios positivos que me dejaban asombrado a mi mismo, pero, también, los miembros de mi familia y a mis amistades; sobre todo mi semblante comenzó a ser más apacible; volví a sonreír desde el interior; mi estado anímico era de contento; me sentía más seguro de mi mismo; comencé a confiar más en la gente, en la vida y a vislumbrar el sentido de mi misión en la vida –percibía cosas que antes me pasaban desapercibidas, a pesar de haber estado siempre allí. Sentía fluir en mí una nueva corriente vivificadora de prosperidad, de felicidad, de alegría de vivir. Mi entusiasmo y amor por la vida y por mi familia, por mi trabajo y por las personas, crecía día a día. En aproximadamente dos meses había logrado muchas de las cosas en las cuales había soñado desde hacía años. Había dado un paso sorprendente en el camino de la autorrealización.

Efectivamente, pude comprobar que me fue relativamente muy fácil desarrollar las aptitudes y actitudes a nivel físico, mental, emocional, espiritual y en diversos aspectos de mi vida, como el financiero, que comenzó a mejorar casi inmediatamente, así como, surgieron nuevas oportunidades que comencé a aprovechar, casi sin esfuerzo de mi parte.

Transcurría el año de 1967 y mi vida había encontrado un sendero que habría de conducirme a cooperar en forma más efectiva en el plan divino que el Supremo Hacedor, en algún momento, había diseñado para mí.

Tres meses después volví a aquel lugar donde había encontrado al Venerable hombre de La Victoria y allí estaba la fuente que él dijo llamarse La Victoria; empero, cuando traté de encontrar el camino para llegar a la casa donde amablemente me ofreció un delicioso café, preparado por su nieta Lucía, no logré encontrarlo, pese a haber recorrido durante un par de horas por los alrededores. Pregunté a varias personas para ver si podían indicarme como llegar a la casa del Venerable hombre y cual fue mi sorpresa, nadie lo conocía.

Empero, después de tanto buscar, volví a encontrar la casa donde vivía el Venerable hombre de La Victoria, pero se encontraba abandonada. Su aspecto indicaba que debía encontrarse en ese estado un lapso mayor del que mediaba con el encuentro de aquel ser extraordinario. Es sorprendente como los inmuebles solos acusan el paso del tiempo en mayor grado que los que son habitados. Si no fuera por los manuscritos pensaría que el encuentro no fue más que un simple sueño. -¿O se trata, acaso de un sueño combinado con un fenómeno de aporte? Personalmente, no lo creo. El encuentro fue muy vívido y real. El aromático café servido por Lucía estaba exquisito. Durante varios años volví al lugar varias veces, la casa seguía sola. La última vez que volví, no la pude ubicar y sin tener tiempo suficiente para seguir buscándola, me fui. Ahora, vivo muy lejos de aquella zona, en otro continente; han transcurrido muchos años y después de tanto tiempo es poco probable que vuelva allí; pero, los manuscritos y la meditación diaria obran en mi poder, me han transformado y han enriquecido mi vida.

Durante más de treinta y cinco años he puesto en práctica las diversas variantes de los ejercicios, afirmaciones y meditaciones que contienen los manuscritos y la meditación diaria y cada vez que los pongo en práctica, experimentos los mismos beneficios. Ahora, ellos se encuentran en el libro que usted tiene en sus manos; espero que les sean tan útiles como los han sido para mí.

Su contenido es eminentemente práctico; no hay teorías superfluas. Si lleva a cabo los ejercicios que contienen, es probable que, gradualmente, se vaya efectuando la transmutación alquímica de su ser sintonizándose con los elevados resultados existenciales, los cuales, por añadidura, al ser creados a nivel mental, se van manifestando en su propia vida, oportunamente.

Sobre todo, con estos ejercicios, me percaté, cuando el Venerable hombre me entregó los manuscritos, de que se dispone de un método para domar la mente y ejercer un pleno dominio sobre la vida en general y, por ende, sobre el destino y controlar, cuando eventualmente se presenten, todas las situaciones, manteniendo un perfecto equilibrio físico, mental, emocional, espiritual y financiero.

El Venerable hombre de La Victoria me comentaba que todo se puede lograr en la vida si se siembra la respectiva semilla por medio de correctas decisiones acordes con la propia y elevada auto-estima y dignidad personal, desarrollando el convencimiento de que sí se puede hacer, por medio de las afirmaciones, las visualizaciones y meditaciones, la experimentación de un estado emocional acorde al momento de ser logrados los respectivos resultados y la practica del desapego, es decir, dejar encargada a la mente psiconsciente del logro, y además, se espera el tiempo necesario haciendo, mientras tanto, todo lo que se requiere, según el caso o los objetivos por alcanzar.

Estas técnicas funcionan, me decía una y otra vez el Venerable hombre de La Victoria; luego, agregaba: -las he probado por más de cincuenta años y quien, a su vez me las entregó, habría hecho otro tanto, aseverando que eran efectivas, si yo seguía fielmente las instrucciones y las ponía en práctica con expectativas positivas.

Desde que en 1967, el Venerable hombre me hiciera entrega de los manuscritos, han transcurrido un poco más de de treinta y cinco años, durante los cuales yo también he puesto en práctica las diversas variantes de los ejercicios, afirmaciones y meditaciones que contienen, y cada vez que me ejercito con ellos, experimento los mismos beneficios. Ahora, ellos se encuentran en el libro que usted tiene en sus manos; espero que les sean tan útiles como los han sido para todos los que hemos aplicado las enseñanzas del Venerable hombre de La Victoria.

Él me repetía constantemente: -“¡Tú puedes si crees que puedes hacerlo! ¡Hazlo y tendrás el poder!

Recuerdo que ese día el Venerable hombre me dijo: -ejercer el poder con que la naturaleza de las cosas ha dotado a cada ser, cultivando los dones inherentes y aprendiendo todo lo que se pueda de sí y del vasto universo del que se forma parte, es una manera efectiva de ser cada día más feliz. Luego, cuando me despedí de él, expresó: -“¡Que cada día brille más y mejor tu luz interior!”.- Adelante.

Capítulo 2

Meditación diaria

Es lunes en la noche, son las once en punto.

Me dispongo a copiar textualmente, en el cuaderno que he dispuesto para ello, el manuscrito identificado con el título:

Meditación diaria

Dice así:

Afirme, en la mañana y en la noche, antes de dormir, durante veintidós días; luego, cada vez que lo desee, esta poderosa fórmula de programación mental positiva y descubra cómo, con facilidad, van ocurriendo cosas maravillosas en su vida:

MEDITACIÓN DIARIA

Afirma, en la mañana y en la noche, antes de dormir, durante veintidós días; luego, cada vez que lo desees, esta poderosa fórmula de programación mental positiva y descubre cómo, con facilidad, van ocurriendo cosas maravillosas en tu vida. Al encender la luz en la mente se ilumina la propia existencia y todo en derredor vibra al unísono y con el mismo sentimiento de felicidad y bienestar, interrelacionándose por la ley de afinidad.

1. -Entro en el nivel de mi mente psiconsciente, en el centro de control de mi piloto mental automático, donde todo va bien, siempre, contando de tres a uno: Tres, dos, uno.

Ø Ahora, estoy ya en el nivel de mi mente psiconsciente, en el centro de control de mi piloto mental automático, donde todo va bien, siempre.

Ø Voy a permanecer en el nivel de mi mente psiconsciente, en el centro de control de mi piloto mental automático, donde todo va bien, siempre, durante quince minutos y voy a programar los siguientes efectos positivos, los cuales perduran, cada vez mejor, hasta que vuelva a realizar este acceso y programación mental:

Ø Todo va bien, siempre, en todos los aspectos de mi vida, cada día mejor. (Tres veces). –Imagínalo-.

Ø Todo va bien en mi trabajo; cada día logro mejores niveles de efectividad, prosperidad, riqueza, abundancia y bienestar. (Imagínalo).

2. Formo una unidad cósmica perfecta con el Creador Universal, -ELOÍ. (Diez veces, con los ojos cerrados). Hoy se expresa en mí la Perfección universal de la Vida, del amor, de la luz, de la sabiduría, del perdón, de la percepción de la verdad, de la aceptación de la realidad, de la justicia, de la igualdad, de la compensación, de la fortaleza, de la templanza, de la belleza, del equilibrio, de la armonía, de la salud, de la prosperidad, de la riqueza, de la abundancia, del servicio y de la provisión en todos los aspectos de mi vida.

3. -Cada día, en todas formas y condiciones, mi cuerpo y mi mente funcionan mejor y mejor. La consciencia de mi conexión permanente e indisoluble con el Creador Universal, -ELOÍ-, restablece y mantiene en mí, diariamente, durante las veinticuatro horas del día, un perfecto estado de salud a nivel físico, mental, emocional y espiritual. Gracias, Creador Universal, por darme un cuerpo perfecto, saludable, lleno de energía. Aquí y ahora, me siento en perfecto equilibrio de salud, a nivel físico, mental, emocional y espiritual.

4. Afronto y resuelvo bien toda situación que me compete, siempre.

5. Todo tiene solución, en todas las situaciones de mi vida.

6. El Creador Universal, -ELOÍ-, es en mí, cada día mejor, en todos los aspectos de mi vida, fuente de amor, luz, sabiduría, éxito, riqueza, prosperidad, abundancia y armonía.

7. Permito que las leyes universales de la Vida, del amor, de la luz, de la sabiduría, del perdón, de la percepción de la verdad, de la aceptación de la realidad, de la justicia, de la igualdad, de la compensación, de la fortaleza, de la templanza, de la belleza, del equilibrio, de la armonía, de la salud, de la prosperidad, de la riqueza, de la abundancia, del servicio y de la provisión actúen bien en el plan de mi vida.

8. Tengo prosperidad y poder. Cada día enriquezco mejor mi vida a través del servicio efectivo, del amor y de la práctica de todas las virtudes.

9. Mi dignidad personal me lleva a realizar las cosas que me competen con la máxima perfección posible.

10. Cada día, en todas formas y condiciones, en todos los aspectos de mi vida, estoy mejor y mejor a nivel físico, mental, emocional, espiritual y financiero.

11. Actúo con templanza, serenidad, autodominio y perfecto equilibrio en todo. Conservo plena autonomía y control sobre todas mis facultades físicas, mentales, emocionales, intelectuales y espirituales. Hecho está. (Visualizar un escudo protector de luz que te envuelve y protege; -una pirámide-).

12. Tengo fortaleza, valor, confianza y fe suficiente para triunfar y alcanzar todas mis metas, de acuerdo con la voluntad del Creador Universal, -ELOÍ-, y en armonía con sus planes cósmicos. Soy inmune e invulnerable a las influencias y sugestiones del medio ambiente y de cualquier persona a nivel físico, mental, emocional y espiritual, en las dimensiones objetivas y subjetivas y en cualesquiera otras en que sea requerido.

13. El orden universal de la Vida, del amor, de la luz, de la sabiduría, del perdón, de la percepción de la verdad, de la aceptación de la realidad, de la justicia, de la igualdad, de la compensación, de la fortaleza, de la templanza, de la belleza, del equilibrio, de la armonía, de la salud, de la prosperidad, de la riqueza, de la abundancia, del servicio y de la provisión se establece en mi vida, en todos mis asuntos y en las personas interrelacionadas, aquí y ahora. Hecho está.

14. Asumo la responsabilidad de mis actos y cumplo bien todos mis compromisos, siempre oportunamente, de acuerdo con el orden cósmico.

15. El Creador Universal, -ELOÍ-, nos da abundancia y armonía en el eterno presente. Vivo en abundancia y en armonía perfectas, aquí, ahora y siempre.

16. El Creador Universal, -ELOÍ-, se está ocupando de todo, en todos los aspectos de mi vida, y se expresa en mí conciencia intuitiva por medio de los sentimientos en correspondencia con los valores universales.

17. Gracias, Creador Universal, -ELOÍ-, por esta vida maravillosa. Que Tu Inteligencia Infinita, Amor, Sabiduría, Justicia, Luz, y Poder Creador guíen, adecuadamente, todas mis decisiones y acciones, ahora y siempre. Gracias, Eloí, por este día maravilloso.

18. El Creador Universal, -ELOÍ-, nos proteja, aquí y en cualquier lugar, ahora y siempre. (Tres veces).

19. Siempre espero lo mejor, de acuerdo con la voluntad del Creador Universal, -ELOÍ-, y la Ley Cósmica, en armonía con todos.

20. Gracias, Creador Universal; todo va bien en todos los aspectos de mi vida, a nivel físico, mental, emocional y espiritual. Gracias, Eloí, todo va bien en mis practicas espirituales y en mi relación Contigo; Tú y yo formamos una unidad perfecta, armónica, aquí y ahora, en el eterno presente. Yo soy Tú, Tú eres yo. Te amo.

21. Voy a realizar –obtener o resolver- (mencionar), antes del: (fecha), de acuerdo al orden divino y en armonía con todos. (Si se trata de varios objetivos, anótelos y haga la afirmación y visualización con cada uno de ellos. Imagínelo concluido satisfactoriamente sin imponer canal alguno de manifestación.)

22. Tengo serenidad y calma imperturbable. Soy impasible frente a todo y a todos. No tengo temor a nada, a nadie ni de nadie en ningún nivel físico, mental, emocional, espiritual y financiero. Dentro de mí vibra la seguridad total. Tengo completa confianza en la vida y en mi propia capacidad de resolver situaciones y alcanzar los resultados satisfactorios que preciso, en cada caso, siempre.

A continuación anoté la fecha: Lunes 12 de agosto de 1967. Luego, tal como me lo indicó el Venerable hombre, anoté la fecha que correspondía veintidós días después: 03 de septiembre de 1967.

Acto seguido, me senté cómodamente, tomé tres respiraciones profundas y realicé la meditación.

Luego, cada noche, durante veintidós días, a las once en punto, me iba a mi cuarto, daba indicaciones de no ser interrumpido durante veinte minutos y realizaba la meditación del día, la cual, siempre complementaba con la lectura breve de uno de los libros de cabecera que siempre suelo tener en mi mesa de noche.

Iba notando, día a día como emergía de mi interior una nueva y desconocida fortaleza, seguridad, estado de ánimo contento, actitud más decidida, optimismo frente a la vida y a las situaciones; comencé a llevarme mejor en las relaciones con las demás personas, a ser más comedido en todo y sobre todo comenzaba a tener conciencia de cosas que antes me solían pasar desapercibidas.

Cabe destacar que, en el punto número veintiuno de la meditación, había anotado siete objetivos que desde hacía tiempo quería realizar y para mi sorpresa, treinta días después de haber terminado de efectuar la meditación del manuscrito número veintidós comencé a observar como, en forma aparentemente casual se iban manifestando la resultados de cada uno de ellos hasta que, algunos meses después, antes de la fechas previstas, los había realizado todos, menos dos, por lo cual, me senté y volví a anotar, en una hoja de mi cuaderno, otros diez objetivos, encabezados por los dos pendientes de la lista anterior, les puse la fecha tope a cada uno, antes de la cual debían ser logrados, para seguir visualizando, su logro, periódicamente.

http://enbuscadelavictoria.blogspot.com/

sábado, 26 de marzo de 2016

ATMABODHA, de Sri Sankaracharya




 ATMABODHA

de Sri Sankaracharya



Sloka 1

“Yo compongo el Atmabodha, o conocimiento del Sí Mismo,
para servir a las necesidades de aquellos que, habiéndose purificado
mentalmente a través de prácticas y austeridades, y habiendo
adquirido paz interior, carecen de inquietudes y anhelan la
Liberación”.

Sloka 2

Como el fuego es causa directa de la cocción, así la comprensión
que otorga el Conocimiento, y ninguna otra forma de disciplina/
práctica, es la causa directa de la Liberación, porque la Liberación
no puede ser obtenida sin el Conocimiento del Sí Mismo”.

Sloka 3

“La acción no puede destruir la ignorancia porque la primera
no está en conflicto con la segunda. Tan solo la comprensión que
otorga el conocimiento es capaz de destruir la ignorancia, como tan
solo la luz es capaz de diluir la densa oscuridad”.

Sloka 4

“Es solo a causa de la ignorancia producida por una errónea
comprensión que el Ser no-dual aparece como finito y delimitado
a ‘nombre y forma’. Cuando la ignorancia es destruida, el Ser nodual, que no admite ninguna multiplicidad, revela al Sí Mismo
cuya verdadera naturaleza es no-dual, tal como el sol se revela
cuando las nubes se apartan”.

Sloka 5

“El practicante, gracias a las repetidas comprensiones que
a diario otorgan las experiencias, purifica su mente que se halla
envuelta por la ignorancia; la comprensión deshace la ignorancia
tal como el polvo del kataka desaparece después que ha limpiado
el agua lodosa”

Sloka 6

“El mundo del samsara, lleno de apegos, aversiones y dualidad
es como un sueño: aparece como real tanto tiempo como nos
mantengamos dormidos, pero deviene como irreal al despertar”

Sloka 7

“El samsara pareciera real tanto tiempo como el Brahman nodual,
el cual es la base consciente y sustancial de todo lo existente,
permanezca incomprendido. Esto es como la ilusión de ver el metal
plata en una valva de ostra”.

Sloka 8

“La percepción de las múltiples y diferenciadas ‘formas’ existe
exclusivamente en la mente de quien percibe, siendo su sustrato el
eterno y omniabarcante Vishnu, cuya naturaleza esencial es Existencia y Conciencia. ‘Nombres’ y ‘formas’ son como las pulseras y
brazaletes, y Vishnu como el oro”.

Sloka 9

“El omniabarcante akasha parece limitado a causa de las diversas
formas en él contenidas y que se experimentan como distintas
unas de otras, pero el akasha deviene como no-diferente ante la destrucción del sentido de límite contenido en las formas mentales.

Igualmente, estas formas (upadhis) delimitadas mentalmente por
‘nombres’, hacen percibir a Brahman no-dual como diverso, pero
Brahman aparece finalmente como una Realidad no-dual mediante
el acto de la atención sostenida en los mismos upadhis diferenciados”.

Sloka 10

“Debido a la incesante actividad mental del perceptor, poseedor
de conciencia individual, los diversos upadhis (formas diferenciadas)
como casta, color y etapa de vida son superpuestos al
Atman tal como el sabor y el color pueden superponerse al agua”.

Sloka 11

“El cuerpo denso, provisto de karma, es consecuencia de las
acciones pasadas y está conformado por los cinco grandes elementos
sutiles que devienen densos cuando la mitad de uno de los elementos sutiles se une con la octava parte de cada uno de los otros
cuatro. El cuerpo denso es llamado ‘sede’ de la experiencia del placer y del dolor”.

Sloka 12

“El cuerpo sutil se halla conformado por los cinco pranas, los
diez órganos, el manas y budhi, todos formados de los elementos
primigenios antes de su subdivisión y su combinación entre sí. El
cuerpo sutil es llamado ‘intermediario’ de la experiencia del placer
y del dolor”.

Sloka 13

Avidya o ignorancia, base del estado causal, es indescriptible
y sin origen; es un upadhi sobreimpuesto a Atman. Tengamos por
seguro que Atman es diferente a los tres upadhis”.

Sloka 14

“A causa de que la Conciencia no-dual es la base de las cinco
envolturas (koshas), el Atman no-dual aparece con atributos diferenciados, como ocurre con un cristal que parece dotado de colores tales como el rojo o azul cuando se halla superpuesto a velos rojos o azules”.

Sloka 15

“A través de budhi, la función discriminativa de la mente, es
posible distinguir el Brahman no-dual de las envolturas sobreimpuestas de las que se halla recubierto, de la misma manera en que se separa el grano de arroz de la cáscara que lo recubre golpeándolo con una piedra de moler”.

Sloka 16

“Aunque el perceptor individual no reconoce al Omnipotente
Atman no-dual como base sustancial en todas las cosas diferenciadas, Él se manifiesta en la mente asociado al budhi, como lo hace un reflejo en las aguas claras o en un espejo purificado”.

Sloka 17

“Gracias a la actividad de viveka es posible darse cuenta de
que el Atman no-dual es no-diferente del cuerpo denso, de los órganos de los sentidos, de la mente, del budhi y del prakriti, y que es el testigo de esas funciones, comparable a un rey”.

Sloka 18

“Tal como la luna da la sensación de moverse cuando las nubes
se desplazan superpuestas en el cielo, así también para las mentes
carentes de viveka, discernimiento, el Atman parece estar activo,
cuando en verdad la percepción del mundo es tan solo una superposición mental en la que intervienen los sentidos”.

Sloka 19

“El cuerpo denso, los sentidos y el budhi se ocupan cada cual
de su tarea respectiva con el soporte de la Conciencia inherente a
Atman, al igual que los hombres trabajan con la ayuda de la luz
que es inherente al sol”.

Sloka 20

“Algunos, por falta de discernimiento, viveka, sobreimponen
al Atman puro, el cual es Existencia y Conciencia Absolutas, las
características y funciones del cuerpo denso y de los sentidos, tal y
como las personas comunes atribuyen las características de ‘cóncavo’ o ‘azul’ al cielo”.

Sloka 21

“Así como el reflejo de la luna sobre las aguas parece mostrarla
en movimiento, de igual manera, a causa de la falta de discernimiento, viveka, el obrar, el gozar y todas las limitaciones que pertenecen tan solo a la mente son falsamente sobreimpuestas al Atman”.

Sloka 22

“Apegos, deseos, placeres, dolores y demás se perciben como
existentes mientras perdura la función búdhica de la mente; dejan
de ser percibidos en el estado de sueño profundo, cuando la mente
deja de funcionar. Por lo tanto, esas funciones diferenciadas que
operan en la mente pertenecen tan solo a ella y no al Atman”.

Sloka 23

“La naturaleza del Atman es Eternidad, Pureza, Realidad,
Conciencia y Bienaventuranza, así como la luminosidad es la naturaleza del sol, la frescura es la del agua y el calor es la del fuego”.

Sloka 24

“Nociones tales como ‘yo sé’ o ‘yo conozco’ son producidas por
la actividad del antakarana asociada a dos aspectos del Atman:
Existencia y Conciencia”.

Sloka 25

Atman no-dual nunca experimenta cambio alguno, así como
tampoco budhi se halla jamás dotada de Conciencia. El hombre
ignorante, sin embargo, cree que Atman es idéntico a budhi, y así
cae bajo la ilusión de considerarse como el que ve y el que conoce”.

Sloka 26

“Cuando se confunde el Atman con el individuo, como confundir
una soga con una serpiente, se sufre miedo; cuando ‘Eso’ sabe
que no es el individuo sino el Atman Supremo, no tiene miedo”.

Sloka 27

“La realidad de la mente, de los órganos de los sentidos, etcétera,
es iluminada por Atman, del mismo modo que una jarra o un
pote lo son por una lámpara, pero estos upadhis no pueden iluminar
por sí mismos su propio Ser”.

Sloka 28

“Así como una lámpara iluminada no necesita de otra lámpara
para manifestar su luz, así Atman, siendo Conciencia en Sí Mismo,
no necesita de ninguna otra Conciencia para manifestar su Ser”.

Sloka 29

“El discernimiento, viveka, dirigido a negar la realidad de los
upadhis, ayudado por las sentencias de las escrituras que dicen
de Brahman: ‘ni es esto’, ‘ni es esto’ permite, junto a los grandes
aforismos védicos, reconocer la identidad del alma individual, jiva,
y el Ser Supremo, Atman”.

Sloka 30

“El cuerpo físico, junto con los elementos sutiles diferenciados
recreados por avidya, la ignorancia primigenia, y prakriti, cuya
naturaleza ilusoria es idéntica a los objetos diferenciados, son perecederos como burbujas. Has de concienciar, a través del continuo discernimiento, viveka, que eres el Inmaculado Brahman, completamente distinto a tus envolturas diferenciadas”.

Sloka 31

“Lo que Realmente Soy es libre de mutaciones tales como
nacimiento, senilidad y muerte, porque lo que Realmente Soy es
distinto de este cuerpo; lo que Realmente Soy está desapegado de
todos los objetos de los sentidos, tales como el sonido y el gusto,
porque en Mi esencia carezco de órganos sensoriales”.

Sloka 32

“Lo que Realmente Soy está libre de apegos, de tristeza, de
malicia y de temor, porque lo que Realmente Soy es algo distinto
a la mente. Lo que Es carece de prana y de mente, es puro, es más
alto que lo elevado y es imperecedero”.

Sloka 33

“De Aquello que Soy ha nacido el prana, la mente y todos los
órganos de los sentidos, el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra,
porque Aquello es la sustancia y el soporte de todo lo diferenciado”.

Sloka 34

“Lo que realmente Soy carece de atributos y de acción, es eterno
y puro, es libre de mácula y deseo, no tiene modificaciones; por
ello, realmente carece de forma y hace que Yo sea siempre libre”.
248 Atmabodha de Sri Sankaracharya

Sloka 35

“Lo que Realmente Soy llena todas las cosas diferenciadas, tal
como el espacio (éter) llena por dentro y por fuera todos los objetos
diferenciados. Lo que Realmente Soy carece de modificaciones y
es el mismo siempre. Lo que Realmente Soy es puro, desapegado,
inmaculado e inmutable”.

Sloka 36

“Lo que Realmente Soy es Aquel Supremo Brahman, que es
Eterno, Inmaculado y Libre, que es Uno indivisible y no-dual, y
cuya naturaleza es la Felicidad, la Bienaventuranza, el Conocimiento y lo Infinito”.

Sloka 37

“La impresión cognitiva ‘Yo Soy Brahman’, creada por una ininterrumpida comprensión, destruye la ignorancia y sus derivados, de la misma manera que la medicina rasayana destruye las enfermedades”.

Sloka 38

“Sentado en solitario lugar, liberando a la mente de todas las
dudas y desconectando los sentidos, debe meditarse con inamovible
atención en el infinito Atman, el cual es Uno-sin-segundo”.

Sloka 39

“El hombre sabio que posee firme discernimiento, viveka, al
atender constantemente al Atman funde el mundo objetivo en la
Realidad no-dual, en el Atman”.

Sloka 40

“Aquel que ha obtenido la Suprema Bienaventuranza deja a
un lado los objetos, sus nombres y formas, y reside en el mundo
como si fuera la personificación o la encarnación de la Conciencia
Infinita o la Infinita Felicidad”.

Sloka 41

“El Ser Supremo, cuya naturaleza es idéntica a la de la Bienaventuranza infinita, no admite la distinción entre conocedor,
conocimiento y objeto de conocimiento. Él Es Comprensión Pura”.

Sloka 42
“Por medio de la Meditación constante, comparable al frotamiento
de los leños para encender el fuego, se eleva la llama del
conocimiento y la permanencia de la comprensión, que reduce completamente a cenizas la ignorancia”.

Sloka 43

“Así como al amanecer aparece el sol tras la destrucción de las
tinieblas, así Atman aparece luego de la destrucción de la ignorancia ante la continua comprensión del Ser”.

Sloka 44

“Aunque Atman es una Realidad siempre presente, aún así y
debido a la ignorancia producida por maya, no es captada. Por la
destrucción de la ignorancia Atman se muestra. Es como el caso del
ornamento que uno lleva prendido del propio cuello”.

Sloka 45

Brahman parece ser jiva, individualidad, a causa de la ignorancia,
maya, tal como un tronco de árbol puede ser desde lejos
considerado como un hombre. Ese jiva es destruido cuando logra
percibirse su Real naturaleza”.

Sloka 46

“El conocimiento que se logra por la realización de la verdadera
naturaleza de lo Real destruye inmediatamente la ignorancia que se halla caracterizada por nociones como ‘yo’ y ‘mío’, al igual que el sol disipa el error sobre el camino a seguir”.

Sloka 47

“El yogi dotado de completa iluminación ve a través de los ojos
del discernimiento, viveka, la totalidad del universo en su propio Ser y considera a todas las cosas como todo y uno a la vez”.

Sloka 48

“El universo tangible es realmente Atman; nada de cuanto
existe puede ser otra cosa que Atman. Como un pote y una jarra no
son sino arcilla y no pueden ser nada más que arcilla, así para un
iluminado todo aquello que es percibido es el Ser y nada más que
el Ser”.

Sloka 49

“El jivanmukta, dotado del conocimiento del Ser, abandona
la identificación con sus upadhis porque con el conocimiento de su
naturaleza y percibiendo que él es Existencia, Sabiduría y Felicidad
Absolutas, deviene Brahman de forma natural, como la larva al crecer alcanza la naturaleza de la abeja”.

Sloka 50

“Un yogi que es jivanmukta, liberado en vida, después de haber
cruzado el océano de la ilusión y haber matado los monstruos de la
duda y de la aversión, se une con la paz y descansa en la felicidad que solo proviene de la Realización del Ser”.

Sloka 51

“Absolutamente desligado de todo apego ilusorio y de toda
ilusoria felicidad externa, el jivanmukta, que reside en el Ser, se
satisface con la felicidad proveniente de Atman que brilla ininterrumpidamente, como una lámpara puesta dentro de un cántaro”.

Sloka 52

“El sabio, aunque reside en las limitaciones de sus upadhis, no
está impregnado de sus cualidades. Conocedor de todo, vive como un ignorante; desapegado, se mueve como el viento”.

Sloka 53

“Con la destrucción de sus vehículos al momento de la muerte,
él, el sabio contemplativo, el jivanmukta, se funde totalmente en
Vishnu, el todopoderoso espíritu, como el agua en el agua, el espacio en el espacio y la luz en la luz”.

Sloka 54

Brahman debe concebirse como aquel logro más allá del cual
no hay otro logro superior, como la felicidad más allá de la cual no
hay otra felicidad superior, como el conocimiento más allá del cual
no hay otro conocimiento superior”.
Sloka 55

Brahman, el Absoluto no-dual, ha de concebirse como Aquello
que, una vez visto, ya no queda más por ver; Aquello que, una
vez sido, ya no queda más por ser; Aquello que, una vez conocido,
ya no queda nada más por conocer”.

Sloka 56

“Hay que entender que Brahman es Existencia, Conocimiento
y Felicidad Absolutas, que es un continuo no-dual, Infinito, Eterno
y Uno, y que alcanza a todo lo existente, lo que está arriba, lo que
está abajo y lo que existe en el medio”.

Sloka 57

Brahman debe concebirse como aquel irreductible sustrato
que los Upanishads definen por descarte de lo que ‘no es’: no es
perecedero, no es una felicidad destruible”

Sloka 58

“Dioses como Brahma e Indra participan tan solo de una partícula
de la ilimitada Felicidad de Brahman y gozan proporcionalmente
tan solo de la parte que les corresponde”.

Sloka 59

“Todos los objetos están impregnados por Brahman. Todas las
acciones van acompañadas de Conciencia, tal como la leche impregna la manteca”.

Sloka 60

“Hay que comprender que Brahman no es ni sutil ni denso,
ni corto ni largo, que no tiene ni nacimiento ni modificaciones, que
carece de forma, cualidades y colores”.

Sloka 61

Brahman debe considerarse como la luz que ilumina el sol y
los demás astros pero que no es iluminada por ellos. Brahman es
Aquello por lo que todo brilla”.

Sloka 62

“El Supremo Brahman brilla por Sí Mismo e impregna el universo
interna y externamente, tal como el fuego impregna por dentro
y por fuera una bola de hierro al rojo vivo”.

Sloka 63

Brahman es distinto del universo, pero no existe nada diferente
de Brahman. Si algo aparece distinto de Brahman es como
un falso espejismo en el desierto”.

Sloka 64

“Todo lo que es percibido, todo lo que es escuchado es Brahman
y nada más que Brahman. Al obtener la comprensión de lo Real se
experimenta el universo como Brahman no-dual, Existencia-Conocimiento-Felicidad Absolutas”.

Sloka 65

“Pese a que Atman es Realidad, Conciencia, Bienaventuranza
y está presente en todas partes, aun así es percibido solo por los
ojos de la Comprensión. Pero aquellos cuya visión se halla oscurecida por la ignorancia, agnana, no ven a Atman todo-luminoso, tal como el ciego no puede ver el sol resplandeciente”.

Sloka 66

“El jiva libre de impurezas, habiendo sido iluminado por el
fuego de la comprensión, al escuchar las enseñanzas de un maestro
calificado brilla por Sí Mismo como el oro”.

Sloka 67

Atman, el cual es el sol del conocimiento, se eleva en el firmamento
del corazón y destruye las tinieblas. El Omnipenetrante y Sustentador de todo es quien ilumina la totalidad e incluso a Sí Mismo”.

Sloka 68

“Aquel que, renunciando a toda actividad, rinde culto en el
sagrado e inmaculado santuario de Brahman, que es independiente
de tiempo, lugar y distancia, que se halla presente en todas partes,
que es destructor del calor, del frío y de todos los demás opuestos,
y que es dador de la felicidad eterna, deviene omnisciente y
omnipenetrante y obtiene la inmortalidad”

No hay comentarios: