POEMAS DE KABIR
I-XXV
Versión inglesa de Rabindranath Tagore,
Y la castellana de: Joaquín V. González.
RABINDRANTH TAGORE
¡Mírame! Estoy junto a ti.
No estoy en el templo ni en la
mezquita, ni en el santuario de La
Meca , ni en la morada de las divinidades hindúes.
No estoy en los ritos y las ceremonias, ni en el ascetismo y sus renunciaciones.
Si me buscas de veras me verás enseguida, y llegará el momento en que me encuentres.
Kabir dice:
Dios, ¡oh Sabio!, es el aliento de todo lo que respira.
2. Inútil preguntar a un sabio cuál es la casta a que pertenece; puesto que los sacerdotes, los guerreros, los mercaderes y las treinta y seis castas de
Hasta resulta una locura preguntar
cuál puede ser la casta de un sabio; barberos, lavanderas, carpinteros, todos
buscan a Dios.
El propio Raidas era un buscador
de Dios. El Rishi Swapacha pertenecía a la casta de los curtidores.
Hindúes y musulmanes, también ellos alcanzaron el límite donde se borran todas las marcas diferenciales.
3. ¡Oh, amigo! Espera en Él durante tu vida, conoce durante tu vida, comprende durante tu vida, pues en la vida está tu liberación.
Si no desatas tus ligaduras durante la vida, ¿qué esperanza de liberación tendrás en la desencarnación?
Creer que el Espíritu se unirá a Él sólo porque haya abandonado el cuerpo, es una idea absurda.
Si lo hallamos ahora, lo
hallaremos luego.
De lo contrario, permaneceremos
en la ciudad de la nada.
Si te unes a Él en el presente, lo estarás en la Eternidad.
Báñate en
Kabir dice:
Lo que nos ayuda es el Espíritu de búsqueda constante; soy esclavo de ese Espíritu.
4. No vayas al jardín florido, no vayas, oh, amigo!
En ti están el jardín y sus flores.
Inclínate sobre el loto de los mil pétalos,
Cuando deshice el nudo de mis cintas, todavía me quedó sujeto el vestido; cuando me quité el vestido, aún me cubrían el cuerpo sus pliegues.
Y así, cuando abandono mis pasiones, mi cólera persiste.
Y cuando renuncio a la cólera, aún queda la envidia. Y cuando venzo a la envidia, todavía persisten mi vanidad y mi orgullo.
Cuando el espíritu se libera, arrojando a Maya, aún queda prendido en la letra.
Kabir dice:
Óyeme bien, querido Sadhu: la verdadera senda no es fácil de encontrar.
6. La luna brilla en mi interior, pero mis ojos no pueden verla.
La luna está en mí, lo mismo que el sol.
Sin que lo toquen, el tambor de
la eternidad resuena en mi interior, pero mis oídos sordos no pueden oírlo.
Así, en tanto que el hombre reclame el yo y lo mío, sus obras serán como cero.
Cuando todo amor del yo y de lo
mío haya muerto, entonces es cuando se consumará la obra del Creador.
Que el trabajo no tenga otro afán que el conocimiento.
Alcanzado el conocimiento, déjese el afán.
El afán de la flor es el fruto; cuando
el fruto madura, la flor se marchita.
7. Cuando se revela a sí mismo, Brahma descubre lo invisible.
Como el grano está en la planta, como la sombra en el árbol, como el espacio en el cielo, como infinidad de formas están en el espacio,
así, desde el más allá del
Infinito, el Infinito viene, y el Infinito se prolonga en lo finito.
La criatura está en Brahma, y Brahma está en la criatura; son para siempre distintos, aunque estén para siempre unidos.
Él mismo es el árbol, el grano y el germen.
Él mismo es la flor, el fruto y
la sombra.
Él es el sol, la luz y todo lo
que se ilumina.
Es Brahma, la criatura y la
ilusión.
Es la forma múltiple, el espacio infinito.
Es el aliento, la palabra, la
idea.
Es lo limitado y lo ilimitado, y más allá de lo limitado y de lo ilimitado, es el Ser puro.
Es el espíritu inmanente en Brahma y en la criatura.
El Alma suprema se ve en el interior del alma.
El punto último se ve en el Alma
suprema.
Y en ese punto aún se reflejan
las creaciones.
Kabir es bendito porque goza de esta visión suprema.
8. El vaso terrestre acuna las campiñas y los boscajes; en él se halla el Creador.
En ese vaso están los siete océanos y las innumerables estrellas.
Dentro están el artífice y su
piedra de toque.
En él resuena la voz del Eterno, que hace surgir la primavera.
Kabir dice:
Óyeme, amigo mío: mi Creador bienamado se halla en ese vaso.
¿Cómo podría yo decir: Él no es
como esto y es como aquello?
Si digo que Él está en mí, el universo se escandaliza de mis palabras.
Si digo que está fuera de mí, miento.
De los mundos internos y externos, Él hace una unidad indivisible.
Lo consciente y lo inconsciente son los taburetes de sus pies.
Ni se manifiesta ni se oculta; no es revelado ni irrevelado.
Me hallaba dormido en mi alcoba y
tú me despertaste con tu impresionante voz, ¡oh Fakir!
Me hundía en las profundidades del océano de este mundo, y Tú me has salvado, sosteniéndome en tu brazo, ¡oh Fakir!
Una sola palabra de Ti, no dos, y me liberas de todas las cadenas, ¡oh Fakir!
Kabir dice:
Has unido tu corazón a mi corazón, ¡oh Fakir!
11. Antes, yo jugaba día y noche con mis compañeras, y ahora tengo miedo.
El palacio de mi Señor está tan
alto, que mi corazón tiembla de subir; pero no debo ser miedosa, si quiero
gozar de Su amor.
Mi corazón ha de buscar a mi Bienamado, he de quitarme el velo y unir a Él todo mi ser.
Mis ojos serán dos lámparas de
amor.
Kabir dice:
Kabir dice:
Oyeme, amiga mía: Él comprende quién lo ama.
Si no languideces de amor por el
Único Bienamado, es inútil que adornes tu cuerpo; es en vano que te pongas
ungüento sobre los párpados.
¿De qué país vienes, oh cisne?
¿Hacia qué riberas encaminas tu
vuelo?
¿Dónde descansarás, ¡oh, cisne!,
y qué es lo que buscas?
Despiértate esta misma mañana, ¡oh, cisne!, levántate y sígueme.
Hay un país donde no imperan ni la duda ni la tristeza, donde ya no existe el terror de la desencarnación.
Allí, los bosques primaverales están en flor, y la brisa nos trae un perfume que dice: "Él soy Yo".
Allí, la abeja del corazón penetra profundamente en la flor, sin aspirar a otro goce.
Cada fiel adora al Dios que él se
crea; cada día recibe sus favores.
Algunos no lo buscan a Él, al Perfecto, a Brahma, al indivisible Señor.
Algunos no lo buscan a Él, al Perfecto, a Brahma, al indivisible Señor.
Creen en diez Avatares; pero un Avatar que sufra las consecuencias de sus actos no puede ser el Espíritu infinito.
El Uno Supremo debe ser otro.
Los yoguis, los sanyasis, los ascetas, dispútanse entre sí.
Kabir dice:
¡Oh, hermano!,
aquel que ha visto la irradiación
de su amor, ése está salvado.
Cuando la ola se levanta es agua,
y al caer sigue siendo agua.
Decidme ¿dónde está la diferencia?
Porque la hayan nombrado ola, ¿ya no se la considerará como agua?
En el seno del Supremo Brahma, los mundos se engarzan como las cuentas de un rosario.
Contempla ese rosario con los ojos de la sabiduría.
Torrentes de luz caen por
doquiera.
Pocos hombres pueden alcanzar esas riberas, donde millones de Krishnas se mantienen cruzados de brazos, donde millones de Vishnús se prosternan, donde millones de brahmanes leen los Vedas, donde millones de Shivas se abstraen en contemplación.
Allí, millones de Indras y de innumerables semidioses tienen al cielo por morada.
Allí, millones de Saraswatis, diosas de la música, tañen la vina.
Allí, mi Señor se revela a Sí mismo, y el perfume del sándalo y de las flores se esparce en todos los dominios del espacio.
16. Entre los polos de lo
consciente y de lo inconsciente, el espíritu oscila.
Es el columpio donde están suspendidos todos los seres y todos los mundos, cuya oscilación nunca cesa.
A él se aferran millones de seres; en él se columpian la luna y el sol en su carrera.
Transcurren millones de edades, y
el columpio sigue con su movimiento.
Todo oscila: el cielo y la tierra, el aire y el agua, y el Señor mismo, ahí personificado.
Y la visión de todo ello ha hecho
de Kabir el servidor de su Dios.
17. La luz del sol, de la luna y de las estrellas, fulgura con vivo resplandor: la melodía amorosa asciende cada vez más, acompasada al ritmo del amor puro.
Día y noche, el coro llena los cielos, y Kabir dice:
Mi único Bienamado me deslumbra como el relámpago.
¿Sabéis cómo expresan su adoración los instantes? Blandiendo su círculo de luces,
el universo, día y noche, canta
adorando.
Allí, dice Kabir, la adoración no
cesa jamás.
Allí está en su trono el Creador del universo.
El mundo entero ejecuta su obra y
comete sus yerros; pero pocos son los amantes que conocen al Bienamado.
Como se mezclan las aguas del Ganges y del Jumna, así se mezclan en el corazón del hombre piadoso las dos corrientes del amor y del sacrificio.
En su corazón, el agua sagrada se esparce día y noche, y así concluye el ciclo de los natalicios y de los óbitos.
¡Qué inefable reposo en el Espíritu Supremo!
Sólo lo goza quien lo busca.
Sujeto por las cuerdas del amor, va
y viene el columpio oceánico del gozo, y hay un potente estallido de canciones.
¡Ved aquel loto que florece sin agua!
Y Kabir dice:
La abeja de mi corazón liba su néctar.
¡Maravilloso loto florecido en el
corazón del universo!
Sólo los Espíritus puros conocen sus delicias verdaderas.
La música vibra por doquiera, y
el corazón participa en el gozo del mar infinito.
Kabir dice:
Sumérgete en ese océano de
dulzura, y deja que vuelen lejos todos los errores de la vida y de la desencarnación.
Ya ves cómo aquí se sacia la sed de los cinco sentidos; ya no existen las tres formas de la miseria.
Kabir dice:
Estamos en lo Inaccesible; miraos adentro
y veréis cómo brillan en vosotros
los rayos de luna de Dios escondido.
Allí late el ritmo de la vida y de la nada.
Ahí surgen los arrobamientos, todo
un espacio radiante de luz.
Allí se escucha la misteriosa música, que es la del amor de los tres mundos.
Allí arden los millones de lámparas del sol y de la luna.
Allí resuenan por doquiera los amorosos cánticos, llueven ondas de luz, y el adorador saborea con delicias el celeste néctar.
Ved la vida y la nada: ya no hay entre ellas separación alguna.
Kabir dice:
El sabio enmudecerá, pues
Me he asociado al armonioso
equilibrio del Uno.
He bebido la copa de lo inefable.
Encontré la clave del misterio.
Alcancé la raíz de la Unión.
Viajando sin camino llegué al país sin dolor, y la gracia del Gran Dador ha descendido dulcísima en mí.
Se canta al Dios infinito como si fuera inaccesible; pero en mis meditaciones, sin mis ojos, yo lo he visto.
Es, de cierto, el país sin
sufrimientos, y nadie sabe el camino que a Él conduce.
Sólo aquel que encontró ese camino va más allá de la región de los dolores.
Maravilloso país, que no puede
pagarse con ningún mérito.
El sabio lo ve; el sabio lo canta.
Tal es la última palabra; pero ¿cómo expresar su maravilloso sabor?
Aquel que la saborea una vez, sólo
él sabe el gozo que puede dar.
Kabir dice:
Al conocerla, el ignorante se convierte en sabio y el sabio se queda mudo, en silenciosa adoración.
El adorador se embriaga totalmente.
Su sabiduría y su desprendimiento son perfectos.
Bebe en la copa de las inspiraciones y de las aspiraciones del amor.
Allí, todo el cielo se llena de armonías, y la música suena sin cuerdas y sin pulsaciones.
Allí no cesa nunca el juego de la
alegría y del dolor.
Kabir dice:
Si te sumerges en el océano de vida, vivirás en el país de la suprema felicidad.
¡Qué frenesí de éxtasis contiene cada hora!
El adorador exprime y bebe la
esencia de las horas.
Vive con la vida de Brahma...
Digo la verdad, porque acepté la
verdad en mi vida.
Estoy consagrado a la verdad, porque ahuyenté, lejos de mí, todas las falsas apariencias.
Kabir dice:
Así se libra el adorador de todo miedo, así lo abandonan todas las ideas erróneas sobre la vida y la muerte.
Allí el cielo se llena de música.
Allí llueve néctar.
Allí vibran las cuerdas del arpa y suenan los tambores.
¡Qué secreto esplendor irradia ese castillo del cielo!
Ya no hay amaneceres ni puestas de sol.
En el océano de revelaciones que
es la luz del amor, el día y la noche no forman más que uno.
Alegría eterna; ni dolor, ni luchas.
Allí he bebido, llena hasta los bordes, la copa de la dicha, de la dicha perfecta.
No hay lugar allí para el error.
Kabir dice:
Allí he sido testigo de los juegos de la única felicidad.
He conocido en mí mismo el juego
del universo; he escapado al error de este mundo.
Lo externo y lo interno se han
hecho para mí un sólo cielo.
Lo infinito y lo finito se han unido.
Me embriago con la visión del
Todo.
La luz invade el universo; es la lámpara del amor, ardiendo en el candelero del saber.
Kabir dice:
Allí no puede deslizarse error alguno, y ya no existe el conflicto de la vida con la nada.
18. La región central del cielo, donde el espíritu reposa, está radiante de una música de luz.
Allí florece la pura y cándida armonía, donde mi Creador halla sus delicias.
En el prodigioso esplendor de su “universo” piérdese el fulgor de millones de soles y de lunas.
Kabir dice:
Ven, ¡oh Dharmadas! y contempla el triunfo de mi Creador omnipotente.
¿Dónde la acción y el reposo en esa ribera?
No hay agua a la vista, ni barco,
ni marino.
No hay ni una sola cuerda para
empujar el barco, ni hombre alguno para sirgar.
Ni tierra, ni cielo, ni tiempo; nada
existe ahí: ni río, ni ribera.
No hay ahí ni cuerpo, ni espíritu.
¿Dónde podrías aplacar la sed de tu Espíritu?
Nada encontrarás en esta nada.
Sé fuerte y vuélvete a ti mismo.
Ahí te hallarás en tierra firme.
Considera esto, ¡oh, corazón mío!
No te vayas a ninguna otra parte.
19. ¡Oh, corazón mío!
El Espíritu Supremo, el Dueño omnipotente está
junto a ti.
¡Despierta, despiértate!
Corre a echarte a los pies de tu Bienamado, pues tu
Creador está muy cerca.
Estuviste dormido durante siglos innumerables, ¿y
no quieres despertar esta mañana?
Ningún viajero ante ti.
Ningún camino.
Kabir dice:
Rechaza toda imaginación y fortalécete en lo que eres.
Como eres ciego, no las ves.
Un día tus ojos se abrirán de pronto, y verás, y
las cadenas de la muerte caerán por sí solas.
Nada qué decir, nada qué escuchar, nada qué hacer.
Aquel que vive, aunque desencarnado, no morirá jamás.
Porque vive en soledad dice el asceta que su casa está muy lejos.
Tu Creador está junto a ti y, sin embargo, trepas a lo alto de la palmera para buscarlo.
El brahmán va de casa en casa, para iniciar al
pueblo en la fe.
Pero ¡ay!, la verdadera fuente de vida está a tu lado, mientras te pones a adorar la piedra que tú mismo levantaste.
Kabir dice:
No puedo decir cuán adorable es mi Creador.
El ascetismo, súplicas, las virtudes y los vicios, nada
de todo ello existe para Él.
22. Mi corazón suspira, ¡oh hermano!, por el verdadero Dueño que llena la copa del amor para ofrecérmela, tras de haber bebido.
22. Mi corazón suspira, ¡oh hermano!, por el verdadero Dueño que llena la copa del amor para ofrecérmela, tras de haber bebido.
Levanta el velo y Brahma se revela a mis ojos.
Descubre en Él los mundos y me hace oír la música misteriosa.
Me muestra que las alegrías y las penas
son una misma cosa.
Todas sus palabras están llenas de amor.
Kabir dice:
En verdad, nada ha de temer quien posea semejante Dueño para llevarlo a seguro refugio.
23. Las sombras de la noche caen espesas y
profundas; ensombrecen el corazón, y
envuelven al cuerpo y al espíritu.
Abre tu ventana al poniente, y piérdete en el cielo del amor.
Bebe la miel azucarada que destilan los pétalos del loto del corazón.
Déjate penetrar en las olas del mar.
¡Húndete en su esplendor!
Escucha y oye el rumor de las caracolas y de las
campanas.
Kabir dice:
Contempla, ¡oh, hermano!, al Creador en ese vaso que es mi cuerpo.
24. Llevo en el fondo del corazón aquel amor que me hace vivir en este mundo una vida sin límites.
Así vive el loto en el agua, y en el agua florece, aunque el agua no pueda tocar sus pétalos abiertos por sobre su nivel.
Así vive la esposa que penetra en las llamas de la pira, al mandato del amor.
Arde y deja gemir a sus compañeras, pero jamás deshonra al amor.
Difícil es cruzar el océano del mundo;
sus aguas son muy profundas.
Kabir dice:
Kabir dice:
Óyeme, ¡oh Sabio hombre!
mi Creador se revela.
Mi Creador me aherroja duramente, y mi Creador hace
que caigan mis cadenas.
Mi Creador me trae voces de tristeza y voces de alegría, y es Él mismo quien dosifica los contrastes.
Ofrendaré a mi Creador mi cuerpo y mi espíritu.
Daré mi vida antes que olvidar a mi Creador.
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